Pse priftërinjtë e Kishës Ortodokse Ruse po largohen nga Rusia? Kreu i Kishës Ortodokse - struktura e Kishës Ortodokse Ruse Pozicioni i personit që drejton Kishën Ortodokse Ruse

Parimi dhe struktura hierarkike duhet të respektohen në çdo organizatë, përfshirë Kishën Ortodokse Ruse, e cila ka hierarkinë e saj të kishës. Sigurisht, çdo person që merr pjesë në shërbesa ose është i përfshirë ndryshe në veprimtaritë e kishës, i kushtoi vëmendje faktit që çdo klerik ka një gradë dhe status të caktuar. Kjo shprehet në ngjyrat e ndryshme të veshjeve, llojin e veshjes së kokës, praninë ose mungesën e bizhuterive dhe të drejtën për të kryer disa rite të shenjta.

Hierarkia e klerit në Kishën Ortodokse Ruse

Kleri i Kishës Ortodokse Ruse mund të ndahet në dy grupe të mëdha:

• klerikët e bardhë (ata që mund të martohen dhe të kenë fëmijë);
• klerikët e zinj (ata që hoqën dorë nga jeta e kësaj bote dhe pranuan urdhrat e manastirit).

Radhitet në klerin e bardhë

Edhe shkrimi i Dhiatës së Vjetër thotë se para Lindjes, profeti Moisi caktoi njerëz, detyra e të cilëve ishte të bëheshin një lidhje e ndërmjetme në komunikimin e Zotit me njerëzit. Në sistemin modern të kishës, këtë funksion e kryejnë priftërinjtë e bardhë. Përfaqësuesit më të ulët të klerit të bardhë nuk kanë urdhra të shenjtë; ato përfshijnë: djalin e altarit, lexuesin e psalmit, nëndhjak.

Djalë altari- ky është një person që ndihmon klerikun në kryerjen e shërbimeve. Njerëz të tillë quhen edhe sexton. Qëndrimi në këtë gradë është një hap i detyrueshëm përpara marrjes së urdhrave të shenjtë. Personi që kryen detyrat e një serveri altar është laik, domethënë, ai ka të drejtë të largohet nga kisha nëse ndryshon mendjen për lidhjen e jetës së tij me shërbimin ndaj Zotit.

Përgjegjësitë e tij përfshijnë:

• Ndezja në kohë e qirinjve dhe llambave, monitorimi i djegies së sigurt të tyre;
• Përgatitja e rrobave të priftërinjve;
• Ofroni prosfora, cahors dhe atribute të tjera të riteve fetare në kohën e duhur;
• Ndez një zjarr në temjanicë;
• Sillni një peshqir në buzët tuaja gjatë kungimit;
• Ruajtja e rendit të brendshëm në ambientet e kishës.

Nëse është e nevojshme, djali i altarit mund të bjerë këmbanat dhe të lexojë lutjet, por atij i ndalohet të prekë fronin dhe të jetë midis altarit dhe Dyerve Mbretërore. Djali i altarit vesh rroba të zakonshme, me një surprizë sipër.

Akolit(i njohur ndryshe si lexues) është një tjetër përfaqësues i klerit të ulët të bardhë. Përgjegjësia e tij kryesore: leximi i lutjeve dhe fjalëve nga shkrimi i shenjtë (si rregull, ata dinë 5-6 kapituj kryesorë nga Ungjilli), duke u shpjeguar njerëzve postulatet themelore të jetës së një të krishteri të vërtetë. Për merita të veçanta ai mund të shugurohet nëndhjak. Kjo procedurë kryhet nga një klerik i rangut më të lartë. Lexuesi i psalmeve lejohet të mbajë një kasollë dhe skufia.

Nëndhjak- ndihmës i priftit në kryerjen e shërbesave. Veshja e tij: surplice dhe orarion. Kur bekohet nga peshkopi (ai gjithashtu mund të ngrejë psalmistin ose shërbyesin e altarit në gradën e nëndhjakut), nëndhjaku merr të drejtën të prekë fronin, si dhe të hyjë në altar përmes Dyerve Mbretërore. Detyra e tij është të lajë duart e priftit gjatë shërbesave dhe t'i japë atij sendet e nevojshme për ritualet, për shembull, ripids dhe trikirium.

Radhët kishtare të Kishës Ortodokse

Ministrat e kishës së sipërpërmendur nuk kanë urdhra të shenjtë, dhe, për rrjedhojë, nuk janë klerikë. Këta janë njerëz të zakonshëm që jetojnë në botë, por që duan të bëhen më afër Zotit dhe kulturës kishtare. Ata pranohen në postet e tyre me bekimin e klerikëve të rangut më të lartë.

Diakonati i klerit

Dhjaku- grada më e ulët midis të gjithë klerikëve me urdhra të shenjtë. Detyra e tij kryesore është të jetë ndihmësi i priftit gjatë adhurimit; ata janë të angazhuar kryesisht në leximin e Ungjillit. Dhjakët nuk kanë të drejtë të kryejnë shërbime adhurimi në mënyrë të pavarur. Si rregull, ata kryejnë shërbimin e tyre në kishat famullitare. Gradualisht, kjo gradë kishtare po humbet rëndësinë e saj dhe përfaqësimi i tyre në kishë po bie vazhdimisht. Shugurimi i dhjakëve (procedura e ngritjes në gradën kishtare) kryhet nga peshkopi.

Protodeakoni- kryedhjak në një tempull ose kishë. Në shekullin e kaluar, kjo gradë u mor nga një dhjak për merita të veçanta; aktualisht kërkohen 20 vjet shërbim në një gradë më të ulët kishtare. Protodeakoni ka një mantel karakteristik - një orarion me fjalët "I Shenjtë! i shenjtë! i shenjtë." Si rregull, këta janë njerëz me një zë të bukur (ata kryejnë psalme dhe këndojnë në shërbime).

Shkalla e Ministrave të Presbiterisë

Prifti përkthyer nga greqishtja do të thotë "prift". Titulli i vogël i klerit të bardhë. Shenjtërimi kryhet edhe nga peshkopi (peshkopi). Detyrat e priftit përfshijnë:

• Kryerja e sakramenteve, shërbimeve hyjnore dhe ceremonive të tjera fetare;
• Kryerja e kungimit;
• Për të çuar në masat besëlidhjet e Ortodoksisë.

Prifti nuk ka të drejtë të shenjtërojë antimensione (pllaka materiale të bëra prej mëndafshi ose liri me një grimcë të relikteve të një martiri ortodoks të qepur në të, të vendosura në altarin në fron; një atribut i nevojshëm për kryerjen e një liturgjie të plotë) dhe për të kryer sakramentet e shugurimit të priftërisë. Në vend të kapuçit ai mban një kamilavka.

Kryeprifti- një titull që u jepet përfaqësuesve të klerit të bardhë për merita të veçanta. Kryeprifti, si rregull, është rektori i tempullit. Veshja e tij gjatë shërbesave dhe sakramenteve të kishës është një epitrakelion dhe e përndjekur. Një kryeprift të cilit i jepet e drejta për të mbajtur mitra quhet mitra.

Disa kryepriftërinj mund të shërbejnë në një katedrale. Shugurimi i kryepriftit kryhet nga peshkopi me ndihmën e shenjtërimit - vendosjen e duarve me lutje. Ndryshe nga shenjtërimi, ai kryhet në qendër të tempullit, jashtë altarit.

Protopresbyter- grada më e lartë për anëtarët e klerit të bardhë. Shpërblehet në raste të jashtëzakonshme si shpërblim për shërbime të veçanta ndaj kishës dhe shoqërisë.

Gradat më të larta të kishës i përkasin klerit të zi, domethënë, personaliteteve të tilla u ndalohet të kenë familje. Një përfaqësues i klerit të bardhë gjithashtu mund të marrë këtë rrugë nëse ai heq dorë nga jeta e kësaj bote, dhe gruaja e tij mbështet burrin e saj dhe merr betimet monastike.

Në këtë rrugë marrin edhe personalitetet që bëhen të ve, pasi nuk kanë të drejtë të rimartohen.

Radhët e klerit të zi

Këta janë njerëz që kanë marrë betime monastike. Atyre u ndalohet të martohen dhe të kenë fëmijë. Ata heqin dorë plotësisht nga jeta e kësaj bote, duke u zotuar për dëlirësi, bindje dhe jo lakmi (heqje dorë vullnetare nga pasuria).

Radhët e ulëta të klerit të zi kanë shumë ngjashmëri me gradat përkatëse të klerit të bardhë. Hierarkia dhe përgjegjësitë mund të krahasohen duke përdorur tabelën e mëposhtme:

Grada ipeshkvnore e klerit

Peshkopi i përket kategorisë së peshkopëve. Në procesin e shugurimit, ata morën hirin më të lartë të Zotit dhe për këtë arsye kanë të drejtë të kryejnë çdo veprim të shenjtë, përfshirë shugurimin e dhjakëve. Të gjithë peshkopët kanë të njëjtat të drejta, më i madhi prej tyre është kryepeshkopi (ka të njëjtat funksione si peshkopi; ngritja në gradë kryhet nga patriarku). Vetëm peshkopi ka të drejtë të bekojë shërbimin me një antimis.

Vesh një mantel të kuq dhe një kapuç të zi. Adresa e mëposhtme drejtuar një peshkopi pranohet: "Vladyka" ose "Eminenca juaj".

Ai është udhëheqës i kishës lokale - dioqezë. Kryeprifti i rrethit. Zgjedhur nga Sinodi i Shenjtë me urdhër të Patriarkut. Nëse është e nevojshme, një peshkop sufragan emërohet për të ndihmuar peshkopin dioqezan. Peshkopët mbajnë një titull që përfshin emrin e qytetit të katedrales. Kandidati për peshkop duhet të jetë përfaqësues i klerit zezak dhe mbi 30 vjeç.

Mitropoliti- titulli më i lartë i peshkopit. Raporton drejtpërdrejt te patriarku. Ai ka një mantel karakteristik: një mantel blu dhe një kapuç të bardhë me një kryq prej gurësh të çmuar.

Grada i jepet për merita të larta shoqërisë dhe kishës, është më e vjetra, po të nisësh të llogaritesh nga formimi i kulturës ortodokse.

Kryen të njëjtat funksione si peshkop, duke u dalluar prej tij në avantazhin e nderit. Para restaurimit të patriarkanës në vitin 1917, në Rusi kishte vetëm tre seli peshkopale, me të cilat zakonisht lidhej grada e mitropolit: Shën Petersburg, Kiev dhe Moskë. Aktualisht, ka më shumë se 30 mitropolitanë në Kishën Ortodokse Ruse.

Patriarku- grada më e lartë e kishës ortodokse, prifti kryesor i vendit. Përfaqësuesi zyrtar i Kishës Ortodokse Ruse. Patriarku përkthehet nga greqishtja si "fuqia e babait". Ai zgjidhet në Këshillin e Ipeshkvijve, të cilit i raporton patriarku. Ky është një gradë, deponim dhe shkishërim i përjetshëm i personit që e ka marrë, e mundur vetëm në rastet më të jashtëzakonshme. Kur vendi i patriarkut nuk është i zënë (periudha midis vdekjes së patriarkut të mëparshëm dhe zgjedhjes së një të riu), detyrat e tij kryhen përkohësisht nga një lokal i caktuar.

Ka epërsi nderi midis të gjithë peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse. Kryen drejtimin e kishës së bashku me Sinodin e Shenjtë. Kontakte me përfaqësues të Kishës Katolike dhe personalitete të larta të besimeve të tjera, si dhe me autoritetet qeveritare. Nxjerr dekrete për zgjedhjen dhe emërimin e peshkopëve, drejton institucionet e Sinodit. Merr ankesa kundër peshkopëve, duke u dhënë atyre veprime, shpërblen klerikët dhe laikët me çmime kishtare.

Një kandidat për fronin patriarkal duhet të jetë peshkop i Kishës Ortodokse Ruse, të ketë një arsim të lartë teologjik, të jetë së paku 40 vjeç dhe të gëzojë një reputacion të mirë dhe besimin e kishës dhe popullit.

Kapitulli:
PROTOKOLL I KISHËS
Faqja e 3-të

HIERARKIA E KISHËS ORTODOKSE RUSE

Udhëzime shpirtërore për ata që janë vërtet të vendosur në besimin e shenjtë ortodoks:
- pyetjet e besimtarëve dhe përgjigjet e njerëzve të drejtë të shenjtë.

Kisha Ortodokse Ruse, si pjesë e Kishës Universale, ka të njëjtën hierarki me tre shkallë që u ngrit në agimin e krishterimit.

Kleri ndahet në dhjakë, presbiterë dhe peshkopë.

Personat në dy shkallët e para të shenjta mund t'i përkasin ose klerit monastik (të zinj) ose të bardhë (të martuar).

Që nga shekulli i 19-të Kisha jonë ka institucionin e beqarisë, të huazuar nga perëndimi katolik, por në praktikë është jashtëzakonisht i rrallë. Në këtë rast, kleriku mbetet beqar, por nuk bën zotime monastike dhe nuk bën zotime monastike. Klerikët mund të martohen vetëm përpara se të marrin urdhra të shenjtë.

[Në latinisht "celibate" (caelibalis, caelibaris, celibatus) - një person i pamartuar (beqar); në latinishten klasike, fjala caelebs do të thoshte "e pamartuar" (dhe e virgjër, e divorcuar dhe e ve), por në etimologjinë popullore të antikitetit të vonë e lidhi atë me caelum (qiell) dhe kështu u kuptua në shkrimet e krishtera mesjetare, ku ishte përdoret në fjalimin për engjëjt, që përmban një analogji midis jetës së virgjër dhe jetës engjëllore; sipas Ungjillit, në qiell ata nuk martohen dhe nuk martohen (Mat. 22:30; Luka 20:35).]

Në formë skematike, hierarkia priftërore mund të përfaqësohet si më poshtë:

Murgu (greqisht μονος - i vetmuar) është një person që i është përkushtuar shërbimit ndaj Zotit dhe ka marrë premtime (premtime) bindjeje, moslakmie dhe beqarie. Monastizmi ka tre shkallë.

Sprova (kohëzgjatja e saj, si rregull, është tre vjet), ose shkalla e fillestarit, shërben si hyrje në jetën monastike, në mënyrë që ata që e dëshirojnë fillimisht të testojnë forcën e tyre dhe vetëm pas kësaj të shpallin premtime të pakthyeshme.

Fillestari (i njohur ndryshe si rishtar) nuk mban rrobën e plotë të murgut, por vetëm katonë dhe kamilavka, dhe për këtë arsye kjo gradë quhet edhe ryassophore, d.m.th., e veshur me kasollë, në mënyrë që gjatë pritjes për të marrë zotimet monastike. fillestari konfirmohet në rrugën e tij të zgjedhur.

Kasoja është veshja e pendimit (greq. ρασον - veshje e veshur, e rrënuar, thasë).

Vetë monastizmi ndahet në dy shkallë: imazhi i vogël engjëllor dhe imazhi i madh engjëllor, ose skema. Përkushtimi i vetes ndaj zotimeve monastike quhet tonsure.

Një klerik mund të tonsurohet vetëm nga një peshkop, një laik mund të tonsurohet edhe nga një hieromonk, igumen ose arkimandrit (por gjithsesi, manastiri monastik kryhet vetëm me lejen e peshkopit dioqezan).

Në manastiret greke të Malit të Shenjtë Athos, tonsurimi kryhet menjëherë në Skemën e Madhe.

Kur futet në skemën e vogël (greqisht το μικρον σχημα - imazh i vogël), murgu ryazofor vishet: ai merr një emër të ri (zgjedhja e tij varet nga tonsura, sepse jepet si shenjë se murgu që heq dorë plotësisht nga bota. i nënshtrohet vullnetit të abatit) dhe vesh mantelin që shënon “fejesën e një imazhi të madh e engjëllor”: nuk ka mëngë, duke i kujtuar murgut se nuk duhet të bëjë punët e plakut; rrobja që fluturon lirisht ndërsa ecën krahasohet me krahët e një engjëlli, në përputhje me shëmbëlltyrën e manastirit.Murgu gjithashtu vendos "përkrenaren e shpëtimit" (Isa. 59:17; Efes. 6:17; 1 Sel. 5:8) - një kapuç: si një luftëtar mbulohet me një helmetë, kur shkon në betejë, një murg vendos një kapuç si shenjë se ai përpiqet të shmangë sytë dhe të mbyllë veshët e tij që të mos shohë ose dëgjojë kotësia e botës.

Zotimet më të rrepta të heqjes dorë të plotë nga bota shqiptohen kur pranohet imazhi i madh engjëllor (greqisht: το μεγα αγγελικον σχημα). Kur futet në skemën e madhe, murgut i jepet edhe një herë një emër i ri. Rrobat me të cilat vishet murgu i Skemës së Madhe janë pjesërisht të njëjta me ato të veshura nga murgjit e Skemës së Vogël: një kasollë, një mantel, por në vend të një kapuçi, murgu i Skemës së Madhe vendos një kukull: një kapak me majë që mbulon kokën dhe shpatullat rreth e qark dhe është zbukuruar me pesë kryqe të vendosura në ballë, në gjoks, në të dy supet dhe në shpinë. Një hieromonk që ka pranuar skemën e madhe mund të kryejë shërbime hyjnore.

Një peshkop që është tonsuruar në skemën e madhe duhet të heqë dorë nga pushteti dhe administrata episkopale dhe të mbetet skema-murg (skema-peshkop) deri në fund të ditëve të tij.

Një dhjak (greqisht διακονος - ministër) nuk ka të drejtë të kryejë në mënyrë të pavarur shërbimet hyjnore dhe sakramentet e kishës; ai është ndihmës i priftit dhe i peshkopit. Një dhjak mund të ngrihet në gradën e protodeakonit ose kryedhjakut.

Grada e kryedhiakonit është jashtëzakonisht e rrallë. Është pronë e një dhjaku që i shërben vazhdimisht Shenjtërisë së Tij Patriarkut, si dhe dhjakëve të disa manastireve stauropegjike.

Një dhjak-murg quhet hierodeakon.

Ka edhe nëndiakonë, të cilët janë ndihmës ipeshkvijve, por nuk janë ndër klerikët (i përkasin shkallëve më të ulëta të klerit krahas lexuesve dhe këngëtarëve).

Presbyter (nga greqishtja πρεσβυτερος - i moshuar) është një klerik që ka të drejtë të kryejë sakramentet e kishës, me përjashtim të sakramentit të Priftërisë (shugurimit), domethënë ngritjen në priftëri të një personi tjetër.

Në klerin e bardhë është prift, në monastizëm është hieromonk. Një prift mund të ngrihet në gradën e kryepriftit dhe protopresbiterit, një hieromonk - në gradën e abatit dhe arkimandritit.

Peshkopët, të quajtur edhe peshkopë (nga parashtesa greke αρχι - i lartë, shef), janë dioqezanë dhe vikar.

Peshkopi dioqezan, me pasardhjen e pushtetit nga Apostujt e Shenjtë, është kreu i Kishës lokale - dioqezës, duke e qeverisur atë në mënyrë kanonike me ndihmën e pajtimit të klerit dhe laikëve. Ai zgjidhet nga Sinodi i Shenjtë. Peshkopët mbajnë një titull që zakonisht përfshin emrin e dy qyteteve katedrale të dioqezës.

Sipas nevojës, Sinodi i Shenjtë emëron peshkopë sufraganë për të ndihmuar peshkopin dioqezan, titulli i të cilit përfshin vetëm emrin e një prej qyteteve kryesore të dioqezës.

Një peshkop mund të ngrihet në gradën e kryepeshkopit ose mitropolit.

Pas themelimit të Patriarkanës në Rusi, vetëm peshkopët e disa dioqezave të lashta dhe të mëdha mund të ishin mitropolita dhe kryepeshkopë.

Tashmë grada e mitropolitit, ashtu si grada e kryepeshkopit, është vetëm një shpërblim për peshkopin, gjë që bën të mundur paraqitjen edhe të mitropolitëve titullarë.

Peshkopët, si një shenjë dalluese e dinjitetit të tyre, kanë një mantel - një pelerinë të gjatë të mbërthyer në qafë, që të kujton një mantel manastiri. Përpara, në dy anët e saj të përparme, sipër dhe poshtë, janë qepur tableta - panele drejtkëndëshe të bëra prej pëlhure. Pllakat e sipërme zakonisht përmbajnë imazhe të ungjilltarëve, kryqeve dhe serafinëve; në tabletën e poshtme në anën e djathtë janë shkronjat: e, a, m ose P, që do të thotë grada e peshkopit - peshkop, kryepeshkop, mitropoliti, patriarku; në të majtë është shkronja e parë e emrit të tij.

Vetëm në Kishën Ruse Patriarku vesh një mantel të gjelbër, Mitropoliti - blu, kryepeshkopët, peshkopët - vjollcë ose të kuqe të errët.

Gjatë Kreshmës së Madhe, anëtarët e Episkopatës së Kishës Ortodokse Ruse veshin një mantel të zi. Tradita e përdorimit të rrobave me ngjyra të peshkopit në Rusi është mjaft e lashtë; është ruajtur një imazh i Patriarkut të parë rus Job me një mantel blu metropolitane.

Arkimandritët kanë një mantel të zi me pllaka, por pa imazhe të shenjta dhe shkronja që tregojnë gradën dhe emrin. Pllakat e rrobave të arkimandritit zakonisht kanë një fushë të kuqe të lëmuar të rrethuar me bishtalec ari.

Gjatë adhurimit, të gjithë peshkopët përdorin një staf të dekoruar shumë, të quajtur shufër, e cila është një simbol i autoritetit shpirtëror mbi kopenë.

Vetëm Patriarku ka të drejtë të hyjë në altarin e tempullit me shufër. Peshkopët e mbetur përpara dyerve mbretërore i japin shufrën nëndiakon-bashkëpunëtorit që qëndron pas shërbimit në të djathtë të dyerve mbretërore.

Sipas Statutit të Kishës Ortodokse Ruse, të miratuar në vitin 2000 nga Këshilli Jubilar i Ipeshkvijve, një burrë i rrëfimit ortodoks në moshën të paktën 30 vjeç nga radhët e manastirit ose anëtarëve të pamartuar të klerit të bardhë me ton të detyrueshëm si një murg mund të bëhet peshkop.

Tradita e zgjedhjes së peshkopëve nga radhët e manastirit u zhvillua në Rusi tashmë në periudhën para-Mongole. Kjo normë kanonike është ruajtur në Kishën Ortodokse Ruse edhe sot e kësaj dite, megjithëse në një numër kishash ortodokse lokale, për shembull në Kishën Gjeorgjiane, monastizmi nuk konsiderohet si kusht i detyrueshëm për shugurimin në shërbimin hierarkik. Në Kishën e Kostandinopojës, përkundrazi, një person që ka pranuar monastizmin nuk mund të bëhet peshkop: ekziston një pozicion sipas të cilit një person që ka hequr dorë nga bota dhe ka marrë një betim bindjeje, nuk mund të udhëheqë njerëzit e tjerë.

Të gjithë hierarkët e Kishës së Kostandinopojës nuk janë të veshur me rroba, por murgj të veshur me rroba.

Personat e ve ose të divorcuar që janë bërë monastikë mund të bëhen gjithashtu peshkopë të Kishës Ortodokse Ruse. Kandidati i zgjedhur duhet të korrespondojë me gradën e lartë të peshkopit në cilësitë morale dhe të ketë arsim teologjik.

Ipeshkvit dioqezan i janë besuar një gamë e gjerë përgjegjësish. Urdhëron dhe emëron klerikë në vendin e tyre të shërbimit, emëron punonjës të institucioneve dioqezane dhe bekon tonet monastike. Pa pëlqimin e tij nuk mund të zbatohet asnjë vendim i organeve drejtuese të dioqezanit.

Në veprimtarinë e tij, peshkopi i përgjigjet Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë. Peshkopët në pushtet në nivel lokal janë përfaqësues të autorizuar të Kishës Ortodokse Ruse përpara organeve të pushtetit dhe administratës shtetërore.

Peshkopi i parë i Kishës Ortodokse Ruse është Primati i saj, i cili mban titullin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë. Patriarku është përgjegjës para Këshillit Lokal dhe Ipeshkvijve. Emri i tij lartësohet gjatë shërbesave hyjnore në të gjitha kishat e Kishës Ortodokse Ruse sipas formulës së mëposhtme: "Për Zotin e Madh dhe Atin tonë (emrin), Shenjtërinë e Tij Patriarkun e Moskës dhe Gjithë Rusisë".

Kandidati për Patriark duhet të jetë peshkop i Kishës Ortodokse Ruse, të ketë arsim të lartë teologjik, përvojë të mjaftueshme në administrimin dioqezan, të dallohet nga përkushtimi ndaj ligjit dhe rendit kanonik, të gëzojë një reputacion të mirë dhe besim të hierarkëve, klerit dhe popullit. , "kini një dëshmi të mirë nga të huajt" (1 Tim. 3, 7), të jetë të paktën 40 vjeç.

Grada e Patriarkut është e përjetshme. Patriarkut i është besuar një gamë e gjerë përgjegjësish në lidhje me kujdesin për mirëqenien e brendshme dhe të jashtme të Kishës Ortodokse Ruse. Patriarku dhe peshkopët dioqezanë kanë një vulë dhe një vulë të rrumbullakët me emrin dhe titullin e tyre.

Sipas paragrafit 1U.9 të Statutit të Kishës Ortodokse Ruse, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë është peshkopi dioqezan i dioqezës së Moskës, që përbëhet nga qyteti i Moskës dhe rajoni i Moskës. Në administrimin e kësaj dioqeze, Shenjtëria e Tij Patriarku ndihmohet nga Vikari Patriarkal me të drejtat e peshkopit dioqezan, me titullin Mitropoliti i Krutitsky dhe Kolomna. Kufijtë territorialë të administratës së kryer nga Zëvendës Mbreti Patriarkal përcaktohen nga Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë (aktualisht Mitropoliti i Krutitsky dhe Kolomna menaxhon kishat dhe manastiret e rajonit të Moskës, minus ato stauropegiale).

Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë është gjithashtu Arkimandriti i Shenjtë i Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, një sërë manastire të tjera me rëndësi të veçantë historike dhe drejton të gjithë stauropegia kishtare (fjala stauropegia rrjedh nga greqishtja σταυρος - kryq dhe πηγνυμι - për të ngritur: kryqi i vendosur nga Patriarku në themelimin e tempullit ose të një manastiri në çdo dioqezë nënkupton përfshirjen e tyre në juridiksionin patriarkal).

[Prandaj, Shenjtëria e Tij Patriarku quhet Higumen i manastireve stauropegiale (për shembull, Valaam). Peshkopët sundues, në lidhje me manastiret e tyre dioqezane, mund të quhen edhe Arkimandritët e Shenjtë dhe Abatët e Shenjtë.
Në përgjithësi, duhet të theksohet se emrit të gradës së klerit (arkimandriti i shenjtë, igumeni i shenjtë, dhjaku i shenjtë, murgu i shenjtë) i shtohet ndonjëherë parashtesa "i shenjtë-"; megjithatë, kjo parashtesë nuk duhet t'u bashkëngjitet të gjitha fjalëve pa përjashtim që tregojnë një titull shpirtëror, në veçanti, fjalëve që tashmë janë të përbëra (protodiakon, kryeprift).]

Shenjtëria e tij Patriarku, në përputhje me idetë botërore, shpesh quhet kreu i Kishës. Megjithatë, sipas doktrinës ortodokse, Kreu i Kishës është Zoti ynë Jezu Krisht; Patriarku është Primati i Kishës, domethënë një peshkop që qëndron me lutje përpara Zotit për të gjithë kopenë e tij. Shpesh Patriarku quhet edhe Hierarku i Parë ose Hierarku i Lartë, pasi ai është i pari në nder midis hierarkëve të tjerë të barabartë me të në hir.

Çfarë duhet të dijë një i krishterë ortodoks:

MË E NEVOJSHME RRETH BESIMIT ORTODOKS NË KRISHT
Kushdo që e quan veten të krishterë duhet ta pranojë plotësisht dhe pa asnjë dyshim me gjithë shpirtin e tij të krishterë Simboli i besimit dhe e vërteta.
Prandaj, ai duhet t'i njohë ato me vendosmëri, sepse njeriu nuk mund të pranojë ose të mos pranojë atë që nuk e di.
Nga dembelizmi, injoranca apo mosbesimi, ai që shkel dhe refuzon njohuritë e duhura të të vërtetave ortodokse nuk mund të jetë i krishterë.

Simboli i besimit

Kredoja është një deklaratë e shkurtër dhe e saktë e të gjitha të vërtetave të besimit të krishterë, e përpiluar dhe miratuar në Koncilin I dhe II Ekumenik. Dhe kushdo që nuk i pranon këto të vërteta nuk mund të jetë më i krishterë ortodoks.
E gjithë Kredo përbëhet nga dymbëdhjetë anëtarë, dhe secila prej tyre përmban një të vërtetë të veçantë, ose, siç e quajnë edhe ata, dogmë Besimi ortodoks.

The Creed lexon kështu:

“Jezusi u tha atyre: “Për shkak të mosbesimit tuaj; Sepse në të vërtetë po ju them, nëse keni besim si kokrra e sinapit dhe i thoni këtij mali: "Lëviz nga këtu atje" dhe ai do të lëvizë; dhe asgjë nuk do të jetë e pamundur për ju;" ()

Sim Me Fjalën Tënde Krishti u dha njerëzve një mënyrë për të verifikuar të vërtetën e besimit të krishterë të kujtdo që e quan veten të krishterë besimtarë.

Nëse kjo Fjala e Krishtit ose thuhet ndryshe në Shkrimi i Shenjtë, ju pyesni ose përpiqeni të interpretoni në mënyrë alegorike - nuk keni pranuar ende të vërtetën Shkrimet e Shenjta dhe ju nuk jeni ende një i krishterë.
Nëse, sipas fjalës suaj, malet nuk lëvizin, ju ende nuk keni besuar sa duhet dhe nuk ka as besim të vërtetë të krishterë në shpirtin tuaj. me një kokërr sinapi. Me shumë pak besim, mund të përpiqeni të lëvizni me fjalën tuaj diçka shumë më të vogël se një mal - një kodër të vogël ose një grumbull rëre. Nëse kjo dështon, ju duhet të bëni shumë e shumë përpjekje për të fituar besimin e Krishtit, i cili ende mungon në shpirtin tuaj.

Prandaj Fjala e vërtetë e Krishtit kontrolloni besimin e krishterë të priftit tuaj, që të mos rezultojë një shërbëtor mashtrues i shejtanit tinëzar, i cili nuk ka fare besimin e Krishtit dhe është i veshur në mënyrë të rreme me kasën ortodokse.

Vetë Krishti i paralajmëroi njerëzit për shumë mashtrues të kishës gënjeshtare:

"Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: "Ruhuni se mos ju mashtrojë askush, sepse shumë do të vijnë në emrin tim duke thënë: "Unë jam Krishti" dhe do të mashtrojnë shumë." (

Një intervistë shumë interesante me një prift të Kishës Ortodokse Ruse, i cili, për arsye të dukshme, dëshironte të mbetej anonim.
Është e mundur që ky të jetë një përmbledhje e disa intervistave, por kjo vetëm sa më mirë pasqyron pamjen e vërtetë të realitetit modern.
Është e dobishme për të gjithë të njihen me të, por është veçanërisht e dobishme për veprimtarët ortodoksë.

"Shpresoj për një revolucion në Kishën Ortodokse Ruse"

Po publikojmë tekstin e parë nga projekti ynë “Rrëfimi i një prifti anonim”:

A ka ndonjë ndryshim për ju midis kishës në të cilën keni ardhur dikur dhe kishës ortodokse ruse ku jeni gjendur?

Unë nuk shoh ndonjë ndryshim thelbësor, thelbësor. Kisha nuk u bë ndryshe, unë u bëra ndryshe dhe e rishikova rrënjësisht qëndrimin tim si ndaj Kishës në veçanti dhe ndaj fesë në përgjithësi.

Periudha e kishës sime ishte mesi i viteve '90. Ju vetë e dini se çfarë kohe ishte: konfuzion, hezitim, pa para, asgjë për të ngrënë, asgjë nuk funksionon. Dhe Kisha ofroi një ide në këtë kaos, një rend. Isha sikur, edhe pa ushqim dhe para, por vetëm për idenë, t'i shërbeja Zotit, njerëzimit, për ta bërë këtë botë një vend më të mirë dhe gjithçka. Dhe doli që, pasi u lidha me këtë ide, nuk isha në gjendje të dalloja ato probleme reale të kishës, nga të cilat duhej të vazhdoja menjëherë, dhe ato, këto probleme, m'u shfaqën para hundës, i ndesha të gjitha. kohë, por nuk doja të shihja ... Siç thonë ata: të dashuruarit janë të çmendur.

Më lejoni t'ju tregoj këtë histori me analogji: kur isha 15 ose 16 vjeç, kisha probleme. Unë u dashurova me një vajzë. Vajza ishte me një bukuri të jashtëzakonshme, por në të njëjtën kohë memece si prizë dhe tepër egoiste. Dhe kështu më pëlqeu shkëlqimi i saj i jashtëm që vrapova pas saj për katër vjet dhe thjesht nuk i kushtova vëmendje karakterit të saj plotësisht skëterrë. Miqtë e mi më kanë thënë tashmë: shiko mirë, me kë u përfshive, dhe unë fjalë për fjalë iu përgjigja atyre me fjalë nga kënga e Vysotsky "Rreth Ninka". Pastaj, sigurisht, një ndarje, depresion. Me pak fjalë, ishte keq ...

Këtu është e njëjta histori me Kishën: një kopertinë e bukur, fjalë të mrekullueshme për dashurinë, për Zotin, për shërbimin vetëmohues, por pas gjithë këtij prarimi fshihet një derrash e qelbur absolute. Në këtë kuptim, Kisha nuk ndryshon aspak nga një sekt. Po, priftërinjtë nuk ecin në rrugë si Dëshmitarët e Jehovait, mos i ngacmojnë njerëzit, mos shpërndajnë literaturë. Por Kisha bën diçka edhe më të keqe. Ajo e paraqet veten si një kështjellë patriotizmi, një ruajtëse e kujtesës historike të popullit, një lloj lidhjesh dhe traditash abstrakte, veshje të pazakonta, një gjuhë të pazakontë, madje edhe një erë të pazakontë në kishë. Është sikur nuk është nga këtu. E dini, shumë njerëz bien pas një propagande kaq të lirë pas gjysmë përpjekjeje.

Dhe kur një person hyn në qarkullim, atëherë tashmë fillon për bindje, përulësi, nderim për klerin, puthje të putrave të parfumuara, murmuritje të përditshme tekstesh të pakuptueshme, masonë, e gjithë bota dëshiron të shkatërrojë Rusinë, sepse është ortodokse, le të jetojmë në mut, por me lutje etj. Dhe nëse goditni kokën me një armë depërtuese një herë dhe arrini të depërtoni mbrojtjen më të rëndësishme të quajtur "të menduarit kritik", atëherë truri mund të thithet nga koka përmes një tubi. Kështu bëjnë sektet dhe këtu nuk duhet të kemi iluzione, këtë bën edhe Kisha.

Sipas mendimit tim, Kuraev dikur tha diçka si: për Kishën, ajo që është e dobishme për të është kanonike. Unë do të shtoj në emrin tim: ka vetëm dy gjëra absolutisht të dobishme - paratë dhe fuqia. Dhe hierarkët e kishës e dinë shumë mirë këtë dhe kanë vepruar në përputhje të plotë me këtë njohuri për qindra vjet.

Çfarë ka ndryshuar për ju gjatë 8 viteve të fundit të pushtetit të Patriarkut Kirill?

Unë do të them diçka të papritur: Unë i jam mirënjohës Kirillit si babai im. Kjo është mënyra se si një baba tradicional, patriarkal i Domostroevskit i mposht të gjitha katrahurat e një djali me rrip, ashtu si Kirill hodhi poshtë gjithë romancën dhe iluzionet e mbetura nga unë. Ai hapi sistemin e kishës me gjithë “bukurinë” e tij për të gjithë njerëzit që mendojnë, duke treguar se fuqia dhe paratë janë pikërisht ajo për të cilën jeton Kisha Ortodokse Ruse. Dhe për këtë ne duhet t'i jemi mirënjohës atij, sepse nëse nuk do të ekzistonin gjëra të tilla të mrekullueshme si hangova dhe simptomat e tërheqjes, atëherë të gjithë do të ishin alkoolikë dhe të varur nga droga. Dhe të gjitha këto “pidhi”, të shëmtuara, protesta kundër ndërtimit të kishave, vallëzimet me dajre rreth Isakut, veprimet e ortodoksëve - kjo është vetë hangover që ai siguroi për të gjithë.

Ai e solli pushtetin e peshkopëve në pikën e absurditetit absolut, duke i bërë ata feudalë përtej juridiksionit, ai praktikisht i dëboi laikët nga çdo zonë ku ishte e mundur të merreshin të paktën disa vendime në kishë, e ktheu inteligjencën kundër Kisha, duke i privuar klerit të zakonshëm mundësinë për të treguar iniciativën më të vogël, ai e ktheu predikimin në një fjalim tubimi të krijuar vetëm për veshët e autoriteteve dhe turmës nën kontrollin e tyre me një IQ poshtë tabelës së bazës.

Ne duhet t'i japim Kirillit të drejtën e tij - ai është një demagog i shkëlqyer. Një demagog pikërisht në këtë kuptim sovjetik, bolshevik të fjalës.

A ju kujtohet kur u gjykuan Alekhina dhe Tolokonnikova, asnjë fjalë e vetme për mëshirë nuk u tha nga buzët e tij, ata thonë, lërini këta budallenj, le të shkojnë në rrugën e tyre. Jo, ai iu përgjigj këtyre punkëve të parëndësishëm me një tribunë të tërë lutjeje, ku, me fjalimin e tij për "tradhtarët me rroba", ai tërhoqi me saktësi një vijë midis turmës dhe njerëzve të fundit që mendojnë në Kishë. Ai e bëri të qartë se Kisha nuk është me njerëzit, por me autoritetet dhe do të bekojë gjithçka që bëjnë autoritetet. Ishte nën të që u bë jo vetëm e mundur, por edhe e nevojshme të quhej "luftë e shenjtë" vrasja e njerëzve; ishte ai që shpjegoi se falja mund të jetë "e papërshtatshme", që mund të falësh vetëm ata që fusin bishtin mes tyre. këmbët e tyre para autoriteteve. Në shërbimin e lutjes punk në KhHS, u dëgjua "prokeimenoni" më i rëndësishëm: "Patriarku Gundyai beson në Putin, do të ishte më mirë të besonte në Zot". Bufonët në Rusi nuk kanë qenë kurrë veçanërisht moralë, por ata gjithmonë dinin të tregonin të vërtetën për carin.

Në bindjen time të thellë, Patriarku është një projekt krejtësisht normal, i pritshëm i propagandës së Kremlinit dhe një ateist krejt ateist, i cili duke patur si mbrojtës jo Zotin, por pushtetin, e kupton shumë mirë se asgjë nuk do t'i ndodhë për sa kohë që ky pushtet është. pushtet. Dhe kështu ai ngjitet pas kësaj fuqie, si një plakë e dobët pas një gjoksi leckash.

Ajo që ka ndryshuar në jetën time gjatë 8 viteve të fundit është se jam bërë shumë më i mençur, dhe procesi i të qenit më i mençur shoqërohet gjithmonë me vuajtje - morale, intelektuale, vlera... Por, në fund, kjo është e mrekullueshme, sepse pasi të kaloni këtë tërheqje, ju mund t'i shikoni sytë e Kishës pa syze.

A i keni ndjerë pasojat e ndarjes së dioqezave?

Praktikisht jo. Të gjitha këto janë probleme administrative. Këto janë probleme për peshkopët, dekanët dhe elitën e tjera. Prifti i thjeshtë tashmë gëzohet që fitoi bukën e tij dhe që nuk e godasin famulli në famulli apo nga stafi vetëm se peshkopi është goditur edhe një herë nga urina në kokë.

Asgjë nuk ka ndryshuar për mirë. Peshkopët, ashtu siç ishin mbretër vendas, për të cilët askush nuk kishte asnjë urdhër, mbetën të njëjtë, pasi grumbullonin para nga famullitë dhe vazhdojnë të bëjnë. Një peshkop në Kishën Ortodokse Ruse është i padiskutueshëm dhe jashtë juridiksionit derisa të dalë kundër patriarkut. Lavdëroni Kirillin dhe bëni çfarë të doni, madje qini nëndhjakonin tuaj në altar - asgjë nuk do të ndodhë me ju nëse nuk devijoni nga vertikali i përgjithshëm. Ka diçka shumë sovjetike, staliniste në këtë parim. Stalini, siç e dini, nuk i pengoi të mbrojturit e tij të pasuroheshin, të pinin dhe të shthureshin, sepse njerëz të tillë ishin më së paku në gjendje të udhëhiqeshin nga parimet në jetë dhe të përbënin një kërcënim të mundshëm për pushtetin.

Çfarë problemesh shihni në jetën dioqezane?

Problemi më i rëndësishëm, për mendimin tim, është pozicioni absolutisht i pafuqishëm i klerit të zakonshëm. Nuk është e gjitha e vërtetë që priftërinjtë janë të pangopur dhe ngasin Mercedes, hyjnë në shkolla dhe përfshihen në bastisje. E gjithë kjo bëhet nga një shtresë shumë e hollë klerikësh, të cilët, për arsye të ndryshme, munden. Shumica e priftërinjve normalë e të zakonshëm kanë frikë të hapin gojën edhe një herë për të thënë diçka që nuk është në Trebnik.

Peshkopët kanë një frikë të fortë nga çdo pavarësi, nga çdo gjykim i pavarur. Në shumicën e departamenteve dioqezane (dhe unë e di mirë këtë nga historitë e atyre priftërinjve që vuajtën nga kjo) ka njerëz të veçantë që monitorojnë vazhdimisht gjithçka që priftërinjtë shkruajnë në rrjetet sociale dhe të gjitha këto printime vendosen në tryezën e peshkopit. Dhe për ndonjë koment të pafajshëm, anekdotë, gjykim të paautorizuar, mund të humbisni vendin në famulli. Është një fakt.

Ka një shtresim të madh financiar midis klerit: nga shumë të pasurit që blejnë makina për disa milionë rubla, te shumë të varfërit që nuk mund të blejnë një celular të lirë për fëmijën e tyre. Shumica absolute janë të varfër. Të ankohesh dhe të kërkosh para nuk ka kuptim. Peshkopët janë të vetëdijshëm për këtë situatë dhe, mund të thuhet, e krijojnë vetë, të udhëhequr nga parimi "i ushqyer mirë nuk e kupton të uriturin". Pavarësisht se sa tiran dhe tiran mund të jetë peshkopi, priftërinjtë kurrë nuk do të bien dakord mes tyre që ta kundërshtojnë vërtet atë, të shpallin bojkot ose të ankohen kolektivisht dhe në mënyrë anonime.

Si jeton një prift i zakonshëm ditë pas dite, pa zbukurime, pa një foto të sheqerosur për publikun ortodoks?

Ata jetojnë shumë ndryshe. Siç thashë, ka shumë të pasur, ka shumë të varfër. Unë kurrë nuk kam qenë i pasur, por e di se si është të rrish pa para për një vit e gjysmë. Miqtë erdhën në shpëtim dhe ndihmuan disi të zgjaste këtë kohë.

Njoh një prift, i cili, i ulur gjithashtu pa para, i kërkoi dekanit t'i merrte hua fonde për ilaçe për të atin që po vdiste, për të cilën mori përgjigjen: Sapo kam paguar detyrimet në dioqezë dhe nuk kam asnjë qindarkë. Nuk e di nëse ai me të vërtetë nuk ka pasur asnjë qindarkë, por nëse ka dhe ka gënjyer, atëherë është bastard; nëse ka thënë të vërtetën, atëherë bastard është peshkopi që ka thithur të gjitha paratë nga dekani.

Jeta e një prifti të zakonshëm është se ai nuk ka të drejta. Mund të përdoret në çdo mënyrë, kudo, mund të paguhet, nuk mund të paguhet, mund të transferohet nga famullia në famulli, mund të dërgohet jashtë shtetit sipas dëshirës së peshkopit, mund të dënohet sipas denoncime anonime. Nëse keni parasysh se shumica e priftërinjve kanë shumë fëmijë, mund të imagjinoni problemet që paraqet kjo. Një prift i zakonshëm jeton me frikë, ka frikë të thotë një fjalë shtesë, të bjerë në favor, vazhdimisht pret një lloj denoncimi të tij, letra anonime, ankesa që nuk varen aspak nga sjellja e tij.

Kjo është jeta e një bujkrobi të pafuqishëm, që në mënyrë patetike quhet "shërbim".

Cila është marrëdhënia me rektorin, vëllezërit priftërinj dhe peshkopin?

Personalisht, kam qenë gjithmonë në mosmarrëveshje me eprorët e mi. E vërtetë, në shkallë të ndryshme. Për të cilën mora shumë: më shkelmuan nëpër famulli dhe më kërcënuan me ndalim. Na mësuan të jemi më të zgjuar dhe të mos hedhim perla. Por mësova të përcaktoj në mënyrë intuitive në 5 minuta nëse është e mundur të komunikosh normalisht me një person të caktuar apo jo. Kjo, po ju them, është një aftësi shumë e dobishme. Për tre vitet e fundit ai nuk më ka zhgënjyer kurrë.

Sa për marrëdhëniet me bashkëmoshatarët e mi, priftërinjtë e zakonshëm, gjithçka është gjithashtu shumë e ndryshme. Këtu duhet të kuptoni se shumë priftërinj, për të mos jetuar në disonancë konjitive të vazhdueshme, thjesht fikin ndërgjegjen dhe trurin e tyre dhe shkojnë me rrjedhën, duke besuar se e gjithë kjo është "vullneti i Zotit". Nuk ka asgjë për të folur me ta fare. Në rastin më të mirë, ata nuk do të kuptojnë asgjë, sepse nuk ka asgjë për të kuptuar; në rastin më të keq, ata thjesht do t'ju raportojnë në vendin e duhur.

Ka priftërinj të zgjuar, intelektualisht dhe psikologjikisht jo të degraduar, që kanë kuptuar gjithçka shumë kohë më parë dhe me të cilët mund të flitet zemër më zemër. Por kjo nuk është gjë tjetër veçse biseda në kuzhinë me konjak. Kam pirë konjak me shumë priftërinj nga dioqeza të ndryshme. Në mbledhje të tilla, peshkopët jo vetëm qortohen, por mallkohen me turpësi të zgjedhura; ata jo vetëm që nuk pëlqehen, por urrehen dhe përbuzen. Por ata nuk mund të bëjnë asgjë: të gjithë kanë një familje, fëmijë dhe ata duhet të ushqehen disi. Shumica e këtyre priftërinjve janë tashmë mbi 40 vjeç dhe fillimi i një jete të re është i frikshëm. Për shumë njerëz, vullneti thjesht prishet.

Midis priftërinjve ka mjaft jobesimtarë, ndonjëherë, në biseda private, ateistë të plotë. Por janë ata, për mendimin tim, që janë më të aftët për një gjykim të shëndoshë dhe të pavarur. Unë jam mik me shumë nga këta njerëz dhe do të shkoja lehtësisht në misione zbulimi me ta. Për një arsye të thjeshtë - në jetën e tyre ata nuk udhëhiqen nga disa rregulla të jashtme dhe norma morale, lidhje dhe tradita, por nga mendja dhe përvoja e tyre; nëse thonë diçka, ata nuk citojnë pa mendje tekste të shenjta, por flasin për atë që ata vetë kanë përjetuar dhe vuajtur.

Si shërbejnë?

Po, kur isha i ri, i bëra një kryeprifti pyetjen e mëposhtme: "Si shërbeni?" Në vend që të më jepte një përgjigje të drejtpërdrejtë, ai më dha një eksperiment mendimi. Ai tha: “Shko online në një faqe interneti ku ka reklama për prostituta me numra telefoni, telefono një Snezhana dhe pyete: “Si bën seks pa dashuri?” A nuk të mundon ndërgjegjja?’ Dhe gjithçka që ajo thotë është përgjigja ime për ty.»

Për mua kjo ishte përgjigja e plotë. Po, për një pjesë të konsiderueshme të klerit, e gjithë kjo jetë ortodokse është thjesht leje për t'u përdorur për para, ose të paktën për të mos u hedhur në rrugë. Prandaj, për para, edhe një satanist do të këndojë për ju në kishë.

Si duket jeta e famullisë me sytë e një prifti? Aktivitete sociale, misionare, rinore - është realitet apo trillim?

Fërkim absolutisht i plotë, i hapur i syzeve. Për një shënim në faqe, në mënyrë që të raportoni. Puna e tyre edukative vetëm sa rrit shkallën e marrëzisë dhe absurditetit; të gjitha këto fjalime pretencioze për rehabilitimin e të varurve nga droga dhe alkoolistët më bëjnë të dëshiroj të injektoj veten dhe të harroj veten. Si dëshironi t'i tërheqni të rinjtë në Kishë? Studimi i gjuhës sllave kishtare ose ndalimi i seksit para martesës. Jo, mirë, sigurisht që mund të shkosh të djegësh klinikën e abortit dhe të godasësh me grusht në fytyrë disa pedera. Kisha nuk mund të ofrojë asgjë më shumë për të rinjtë.

Duke folur për "kaltërsinë". Sa e zakonshme është kjo?

Dëgjo, mua më kanë pëlqyer gjithmonë femrat aq shumë sa nuk kam menduar kurrë për homoseksualët. Kështu që unë nuk njoh asnjë homoseksual në Kishë dhe nuk i kam mbajtur qiri askujt. Por ka një numër njerëzish të veshur me rroba për homoseksualitetin dhe biseksualitetin e të cilëve nuk kam asnjë dyshim. Dhe këta nuk janë domosdoshmërisht murgj, mes të cilëve homoseksualiteti i situatës është shumë i zakonshëm, si në ushtri dhe në burgje. Ky fenomen ekziston në Kishë, ashtu siç ekziston kudo. Problemi është se shpesh bëhet politikë dhe mjet presioni. Dhe ka priftërinj që nuk morën një famulli të mirë vetëm sepse, si seminaristë, ranë në favor duke refuzuar të thithin kë të donin.

Si duket jeta financiare e një famullie të rregullt, ku shpërndahet fluksi i parave? Pagat, pushimet, pushimet mjekësore, pensionet, sigurimet e punës, sigurimet shëndetësore - si ta trajtojmë këtë?

Pagat janë kryesisht gri në zarfe (paga zyrtare është e papërfillshme), dhe vlera e tyre është drejtpërdrejt proporcionale me praninë e ndërgjegjes së rektorit ose dekanit. Problemi është se administrata dioqezane po mjel famullitë të thata, dhe kjo është në përpjesëtim të drejtë me mendjen dhe lakminë e peshkopit. Prandaj, në dioqeza të ndryshme është ndryshe - nga marrëzia e plotë në një situatë plotësisht të pranueshme.

Si ndihet një prift pas 10 vitesh shërbim? A ka një ndjenjë lëvizjeje të drejtë, zhvillim shpirtëror ose regres në krahasim me ju që sapo u shuguruat?

Ajo ndihet njësoj si ndihet një burrë që u martua me një vajzë të bukur, të dëlirë dhe pasi jeton me të për disa vite, ai e kupton se ajo është thjesht një kurvë e zakonshme. Dhe nga kjo njohuri mund të nxirren përfundime të ndryshme. Ju mund t'i paketoni gjërat tuaja dhe të largoheni, ose mund ta duroni atë, duke e pranuar atë si "vullnetin e Zotit". Të parën e respektoj sinqerisht, të dytën nuk e dënoj, sepse pjesërisht u përkas atyre, me të vetmin ndryshim që prej kohësh nuk besoj në asnjë “vullnet të Zotit”. Nëse mund të krahasohem me dikë, është me një punëtor të fabrikës së ambalazhimit të mishit, i cili nuk do të hajë kurrë në jetën e tij jo vetëm salsiçe, por as nuk do ta ushqejë macen e tij me to.

Nëse e ktheni prapa, a do të ktheheshit përsëri për t'u bërë prift?

Në asnjë mënyrë. Problemi është se dera e daljes është shumë e vështirë për t'u hapur. Unë kam humbur profesionin tim laik, jam rritur me fëmijë dhe jam bërë kryesisht i desocializuar. Unë jam ende duke menduar se si të dal nga kjo situatë me sa më pak humbje, përfshirë ato financiare.

Keni dëshirë të largoheni plotësisht: për shtetin, për të hequr gradën tuaj, apo për një kishë alternative?

Vazhdimisht, përveç dëshirës për të shkuar në ndonjë kishë tjetër. Këtu, për mua, të gjitha macet janë gri, mirë, dhe nëse jo të gjitha macet janë gri, atëherë të gjitha macet janë akoma mace. Po, po mendoj të largohem, po planifikoj këtë largim, por nuk dua të kem ende ethe. Kam ende kohë për të hedhur kryqin tim në tryezën e Metropolit.

Çfarë jeni të lodhur më shumë?

Nga marrëzia, absurditeti dhe tirania. Religjioziteti me të vërtetë e mposht njeriun, e privon atë nga pavarësia, toleranca dhe humanizmi. Kjo mund të shihet kudo. Është e lodhshme. Prandaj, në rrethin tim të miqve çdo vit ka gjithnjë e më shumë njerëz që nuk kanë asnjë lidhje me Kishën ose kanë qëndrim negativ.

A ka ndonjë ndryshim midis jush të vërtetë dhe priftit ju?

Unë do të thoja: nuk ka pothuajse asgjë të përbashkët. Vetëm një aktor shumë i keq e identifikon fytyrën e tij me grim dhe mendjen e tij me një sërë rreshtash nga një shfaqje. Dhe unë jam një artist i mirë. Kisha është një teatër, një vitrinë dhe mund të mashtrojë vetëm njerëz shumë budallenj dhe të lartësuar, ashtu si një artist mashtron fëmijët duke u veshur me një kostumin e babadimrit. Por një fëmijë është një fëmijë dhe një i rritur që beson se një burrë me mjekër të veshur që pretendon se e njeh zbulesën hyjnore është thjesht një budalla. Epo, vetë njeriu, i veshur me një kostum të Santa Claus dhe duke besuar se kjo e bëri atë të bëhet vërtet Babadimër, është një idiot i plotë.

A është priftëria një përfitim apo problem për jetën tuaj familjare?

Vetëm një mjet mbijetese në këtë pikë.

Si e shihni të ardhmen: të ardhmen e afërt, në 10 vjet?

Unë me të vërtetë shpresoj për kalimin e ndryshimeve sasiore në ato cilësore dhe për një revolucion në Kishën Ortodokse Ruse, e cila në formën e saj aktuale thjesht duhet të pushojë së ekzistuari. Përndryshe, ajo do të meritojë, nëse jo urrejtjen e njerëzve, atëherë përbuzjen, kjo është e sigurt. Dhe kur sistemi të fillojë të shembet, shpresoj të mos jem më pjesë e tij në atë moment.

Fluksi i emigrantëve nga Rusia nuk është tharë për më shumë se një çerek shekulli. Kryesisht po vijnë shkencëtarë dhe sipërmarrës. Sidoqoftë, midis atyre që kërkojnë një jetë të re në Perëndim, mund të takoni gjithnjë e më shumë ata për të cilët shoqëria ka zhvilluar mitet më të nderuara dhe patriotike - priftërinjtë e Kishës Ortodokse Ruse. Lenta.ru bisedoi me tre përfaqësues të emigracionit shpirtëror, duke u përpjekur t'i përgjigjet pyetjes nëse ky është një fenomen i rastësishëm apo nëse "rrjedhja e priftërinjve" e sotme ka një shkak të përbashkët. Të gjithë heronjtë ranë dakord për bisedën vetëm me kushtin që emrat e tyre të ndërroheshin. Këtë intervistë e kemi përfshirë ndër publikimet më të mira të vitit 2015. Materialet e tjera më të mira mund të shihen duke klikuar mbi.

***

At Andrei Markov ka dy vjet që jeton në SHBA. Ai u largua me gruan dhe katër fëmijët. Tre janë tashmë të rritur dhe më i vogli është invalid me sindromën Down. Andrei u shugurua në 1992, në agimin e asaj që tani - herë me patos, herë me ironi - quhet "ringjallja shpirtërore dhe morale" e Rusisë.

“Lenta.ru”: Si ishte ajo kohë për ju?

Andrey Markov: Një kohë shpresash të mëdha, megjithëse naive. Dhe mundësi shumë reale. Vertikali i kishës nuk ishte ende i fortë në atë kohë, dhe në mesin e klerit kishte shumë njerëz të mrekullueshëm, të talentuar. Kishte vështirësi, por ato dukeshin të përkohshme. Më pas fillova shërbimin tim në një fshat afër Muromit dhe më pas u transferova më afër shtëpisë, në Moskë. Në mesin e viteve 1990, prifti kishte shumë punë - njerëzit vinin masivisht në kishë. Unë kisha tashmë tre fëmijë, por mezi kisha kohë për familjen time. Në 1996, u shfaq një fëmijë i katërt - Borya. Së shpejti ai u diagnostikua me sindromën Down dhe kjo ndryshoi gjithçka.

Probleme në punë?

Po, pikërisht në atë periudhë. Kujdesi për Borin kërkonte shumë kohë, forcë mendore dhe fizike. Nga autoritetet e kishës kam dëgjuar më shumë se një herë, pas shpine dhe madje edhe në fytyrë, fraza si "nuk duhej të kishe lindur, por tani është problemi yt". Në fund kërkova dy-tre muaj pushim me shpenzimet e mia. Më dhanë leje, por më pas më telefonuan dhe më thanë se më është ulur tarifa. Viti ishte 2001. Pas kësaj nuk pata një vend të përhershëm të ministrisë.

Disi kjo nuk tingëllon e krishterë.

E shihni, kjo është një veçori e qëndrimit ndaj klerit në Rusi. Prifti ynë nuk ka të drejtë për dobësi. Autoritetet e kishës nuk kanë nevojë për lidhje të dobëta. Por nuk bëhet fjalë vetëm për shefat. Famullitarët gjithashtu shpesh refuzojnë të kuptojnë se prifti mund të ketë probleme me gruan, fëmijët e tij ose thjesht mund të jetë i lodhur. Kjo çon në faktin se prifti, i djegur plotësisht dhe i degraduar si bari, vazhdon të mbajë një maskë si aktor. Dhe njerëzit e kopjojnë këtë lojë. Robotët bëjnë robotë.

A ishte një shpëtim për ty ikja jashtë vendit?

E kuptova se Kisha Ortodokse Ruse thjesht nuk ka nevojë për mua ashtu siç jam. Këtu kemi nevojë për triumfues ose njerëz që i portretizojnë ata. Ai që doja të shpëtoja ishte Borya. Më thanë se në SHBA ka programe efektive për të ndihmuar njerëzit me sindromën Down. Kur u transferova në SHBA, e kuptova se kjo ishte e vërtetë. Dhe, më e rëndësishmja, në Amerikë qëndrimi ndaj të sëmurëve dhe familjeve të tyre është shumë më pozitiv. U bë shumë më e lehtë si për Borën ashtu edhe për ne, familjen e tij.

Pra nuk ju mungon shtëpia?

Po dhe jo. Nga njëra anë, të gjithë të afërmit e mi jetojnë në Amerikë. Shumë miq janë zhvendosur ose po planifikojnë të transferohen këtu. Por unë vetë dua të jetoj deri në momentin kur diçka të ndryshojë në kishën tonë dhe të mund të kthehem për t'i shërbyer Zotit dhe njerëzve në shtëpi. Tani kam përvojë, njohuri se si të punoj me fëmijët problematikë, do të doja ta zbatoja këtë në shtëpi. Unë ëndërroj të kem një famulli në Rusi me një shtëpi strehimi për fëmijët me sindromën Down dhe sëmundje të ngjashme.

Çfarë po e ndalon këtë?

Njohja priftërinj që ishin në gjendje të organizonin diçka të ngjashme. Për shembull, i ndjeri At Pavel Adelgeim ndërtoi një strehë për fëmijët me probleme mendore në kishën e tij. Ajo u mbyll kur kjo famulli iu hoq At Pavelit. E shihni, në kishën tonë prifti thjesht nuk mund të përdorë fjalën "e ardhme". Në çdo sekondë, në çdo moment, mund të largohesh, të transferohesh në një vend tjetër ose thjesht të dëbohesh, në një lëvizje duke shkatërruar atë që është krijuar gjatë viteve të punës së mundimshme, duke thyer të gjitha lidhjet njerëzore.

Çfarë presin njerëzit nga një prift?

Ata presin aftësinë për të vepruar në mënyrë të pavarur dhe krijuese. Ndërtoni marrëdhënie me njerëzit, ndihmoni ata. Por kjo është e mundur vetëm përmes kontaktit personal. Çfarë lloj kontakti mund të ketë kur ata kërkojnë vetëm raporte fitoreje nga ju, dhe në dobësinë më të vogël ju transferojnë nga një vend në tjetrin apo edhe i prishin ato? Kjo është arsyeja pse priftërinjtë tanë humbasin çdo iniciativë, tërhiqen në vetvete dhe bëhen infantilë. Pse të shpikni diçka, të filloni diçka, nëse ende nuk do të jeni në gjendje ta përfundoni atë? Pse të afroheni me njerëzit nëse nesër duhet t'u thoni lamtumirë atyre? Dhe do të vuash vetë pikëllimin dhe do t'i ngresh njerëzit ose, akoma më keq, do t'i largosh nga besimi. Pra, rezulton se të gjithë thjesht imitojnë një lloj jete kishtare. Dhe mund ta shihni vetë se çfarë vjen nga kjo në vendin tonë. Nuk mund të mashtrosh as popullin, as veten përgjithmonë.

***

Karriera kishtare e At Grigory Ryazanov ishte shumë më e suksesshme. Ai nuk është as 30 vjeç, por falë arsimit të tij të mirë (ai u diplomua në Universitetin Shtetëror të Moskës), Gregori ka një pozicion të fortë në strukturën e kishës. Ai shërben në një kishë historike në një nga qendrat rajonale të pjesës evropiane të Rusisë, ndërsa njëkohësisht drejton departamentin misionar të dioqezës. Apartament i bukur në qendër të qytetit, jo një makinë e lirë. Por tani ai po mbledh edhe dokumente për të udhëtuar jashtë vendit.

"Lenta.ru": A ka qenë gjithmonë karriera juaj në kishë kaq e shkëlqyer?

Grigory Ryazanov: Po dhe jo. Me fjalë të rrepta, unë arrita kulmin e karrierës sime priftërore nën peshkopin e mëparshëm. Kjo është një veçori e sistemit tonë kishtar: udhëheqësi ndryshon, gjithçka ndryshon. E ruajta pozicionin tim kryesisht sepse eprorët e mi e vlerësuan faktin që, pasi u diplomova në Universitetin Shtetëror të Moskës, u ktheva në provincë dhe nuk u mora me biznes apo ndonjë gjë tjetër, por erdha në kishë. Për lidershipin kjo është çështje prestigji: këta janë njerëzit që na shërbejnë!

Pse deshe të largoheshe?

Më duket se për një lloj të caktuar njerëzish një vendim i tillë tashmë është në ajër. Kjo është mënyra e vetme për të organizuar jetën e vetes dhe të fëmijëve tuaj (kam tre prej tyre). Jo vetëm në kuptimin material, por edhe në atë shpirtëror, kishtar. Sa për mua personalisht, ky vendim erdhi nga jashtë. Në një moment, ata më ofruan një ide: nuk do të doje të shërbeje diku tjetër? Nuk e kisha menduar kurrë më parë këtë opsion. Sidoqoftë, motivet kryesore që më drejtojnë në këtë moment ishin të rëndësishme për mua pesë dhe shtatë vjet më parë.

Cilat janë motivet?

Unë kam një mendim thelbësor që një prift dhe një person të kuptojë veten, i duhen dy gjëra - pavarësia dhe mjedisi. Me pavarësi nënkuptoj këtë gjendje kur merr vendime vetë. Por pavarësisht se çfarë bëni, ju takon edhe korrigjimi i gabimeve. Kjo rrit shkallën e përgjegjësisë. Mjedisi nuk është më pak i rëndësishëm. Thonë se si prifti është edhe famullia, por është edhe e kundërta. Nëse shërben për vite mes njerëzve që nuk kanë nevojë për asgjë përveç një sërë ritualesh, ju vetë filloni të jetoni sipas tyre. Dhe nëse nuk mund të ikësh nga vetja, atëherë mund të ikësh nga një shoqëri e tillë. Ka akoma më shumë liri të brendshme jashtë vendit. Dhe me këtë liri vijnë vlera të tilla themelore të krishtera si përgjegjësia, mëshira dhe dhembshuria.

Çfarë është më e keqe - mjedisi apo mungesa e pavarësisë?

Ndoshta mungesa e pavarësisë. Priftërinjtë nuk janë të sigurt jo vetëm për të nesërmen, por edhe për sonte. Asnjë meritë, asnjë talent nuk do ta mbrojë një prift që të mos privohet nga famullia e tij dhe të dërgohet diku tjetër. Dhe pastaj gjithçka që ai ka ndërtuar gjatë viteve - një komunitet, disa projekte, biznes - do të shkojë dëm dhe familja do të gjendet në varfëri dhe pasiguri. Kjo ndonjëherë çon në faktin se prifti fillon të vendosë qëllimin e jetës së tij për të krijuar një lloj parashutë financiare që do t'i lejojë atij dhe familjes së tij të mbijetojnë disi humbjen e vendit të tyre të ministrisë. Dhe çështja këtu nuk është në lakminë e njerëzve, por në vetë sistemin. Kur nuk ka garanci, atëherë në vend që të kujdeseni për tufën që ju është besuar, filloni të kujdeseni për veten tuaj. E kuptoj që herët a vonë do të filloj të degradoj kështu. Unë nuk e dua një fat të tillë për veten time.

A ka priftërinj që njihni që gjithashtu duan të largohen?

Unë njoh njerëz që do të ishin të lumtur të largoheshin nëse do të kishin mundësi. Një nga miqtë e mi priftërinj më tha: "Nëse mund të gjesh disi një punë jashtë vendit, më shpërngul". Por për shumicën e kolegëve, një prift që largohet për qëndrim të përhershëm jashtë vendit është një "tradhtar në kaso". Dhe çështja këtu nuk është ndonjë patriotizëm i veçantë i klasës sonë, por infantilizmi i saj ekstrem. Midis klerit, zotërimi dhe nënshtrimi janë diçka e shenjtë. Bindja absolute ndaj një eprori është virtyti më i lartë. Ajo që shkakton refuzimin nuk është fakti që po largohem nga Rusia, por fakti që e mora këtë vendim vetë.

A do ta vazhdoni shërbimin jashtë vendit?

Prandaj po shkoj! Emigrimi që po planifikoj nuk është emigrim nga priftëria, por për hir të priftërisë. Unë dua të jem në gjendje të përmbush sa më mirë thirrjen time si prift. Kjo është, në përgjithësi, arsyeja kryesore. Jeta më e mirë, më e rehatshme jashtë vendit nuk vlen asgjë për mua nëse nuk përfshin shërbimin ndaj Perëndisë dhe njerëzve në priftëri. Ky shërbim është kuptimi i gjithë jetës sime.

***

Nuk ishte e mundur menjëherë të kontaktohej me At Nikolai Karpenko, dhe ai refuzoi një intervistë deri në momentin e fundit. Nikolla vazhdon të shërbejë në mërgim në një kishë që i përket Patriarkanës së Moskës.

Lenta.ru: Çfarë nuk funksionoi për ju në Rusi?

Nikolai Karpenko: Jam bërë prift më tepër rastësisht. Unë vetë vij nga një familje jobesimtare. Në fillim të viteve 1990, si shumë, fillova të shkoj në kishë. Ata më vunë re atje dhe më ofruan "t'i shërbeja Perëndisë". Dhe më pas është si në tregimin për "fazmat", njerëzit që u droguan, u morën dokumentet dhe u futën në skllavëri. Natyrisht, nuk ma hoqën pasaportën. Por u bëra si bujkrobi: jetova në fshat, nuk u zhvendosa kurrë nga famullia, as për nja dy ditë. Edhe atëherë ata lejoheshin të vizitonin prindërit e tyre jo më shumë se disa herë në vit, e megjithatë ata ishin vetëm njëqind kilometra e gjysmë larg.

Dhe sfondi i gjithë kësaj është varfëria. Famullia është fshatare, askush nuk ka para. Dhe autoritetet e kishës kërkuan gjithashtu zbritje. Ne - unë, gruaja ime dhe pesë fëmijët tanë - mbijetuam vetëm nga kopshtari. Por nuk bëhej fjalë për të lënë vendin e tij të shërbimit dhe për t'u afruar të paktën me prindërit e tij. Ata që u përpoqën jo vetëm që u ndaluan nga priftëria - të gjitha provat inkriminuese të grumbulluara në dosjen e tyre personale u hodhën mbi ta. Ankesa, letra anonime...

Keni kohë që mendoni për emigracionin?

Nuk pata kohë të mendoj. Fëmijë, ardhje, shqetësime. Por kur prindërit e gruas sime - një gjermane etnike - u larguan për në Gjermani, ky mendim erdhi vetë. Kjo është e natyrshme: gruaja ime donte të shkonte te babai dhe mamaja e saj, fëmijët e mi donin të shkonin te gjyshërit e tyre. Marrëdhënia jonë ishte e mirë. Por peshkopi nuk donte të dëgjonte për këtë. Ai tha se fati ynë është "Rusia e shenjtë".

Gjëja kryesore që më rëndoi në zemër ishte mungesa e plotë e ndonjë perspektive për fëmijët. Në fshatin tonë nuk kishte as një shkollë të duhur, një klinikë - asgjë fare. Por unë nuk mund të shkoj askund vetë, madje as të fitoj pak para për ta. A është ky babai? Në një moment vendosa për veten time: mjaft është mjaft. Fillova të rrethoja fjalë për fjalë peshkopin derisa ai më liroi nga famullia me të drejtën të shërbeja ku të doja. Së shpejti u nisa për të vizituar të afërmit e mi në Gjermani. Më dukej sikur kisha dalë nga burgu.

Nuk ju ka marrë malli për famullitarët?

Në momentin e nisjes nr. E dini, varfëria dhe mungesa e perspektivës më të vogël për fëmijët më solli gradualisht në një gjendje të tillë sa nuk ndjeva asgjë përveç dëshirës për të ikur.

A nuk kishte vërtet asgjë interesante në famullinë tuaj?

Jo nuk ishte. Në fund të fundit, unë jetoja në një krahinë të largët, atje kishte varfëri të plotë. E dini, unë mund ta toleroj lehtësisht varfërinë. Por varfëria është ndryshe. Të privon nga shpresa, të ndrydh dhe të shtyn në depresion të vazhdueshëm. Dita është si dita, nuk ka të ardhme. Asgjë nuk ka kuptim.

Foto: Dmitry Azarov / Kommersant

Jeni penduar që jeni bërë prift?

Në atë moment, po. Shërbimi im lidhej me rrethana të tilla, saqë më dukej një barrë e rëndë dhe më e rëndësishmja, e pakuptimtë. Dhe në Gjermani situata u shpalos në mënyrë të habitshme. Këtu mora një punë laike dhe ndalova së varuri financiarisht nga autoritetet e kishës. Për më tepër, pata mundësinë të shërbej pa asnjë interes monetar - nga shpirti, nga zemra. Çfarë gëzimi është ky!

Si reaguan kolegët tuaj priftërinj ndaj largimit tuaj?

Epo, shumë prej tyre gjithashtu u nisën për në Perëndim dhe unë i ndihmova disa prej tyre të lëviznin. Dhe të tjerat... nuk e di. Ata ndoshta më gjykojnë, ndoshta jo. Ne nuk mbajmë marrëdhënie, megjithëse kam kujtime të mira për shumë prej tyre. Por jeta ime ka qenë në Gjermani për një kohë të gjatë. Fëmijët e mi janë gjermanë.

Çështje komplekse. Unë kam hedhur rrënjë në Gjermani, por pavarësisht gjithë kësaj mbetem një prift rus. Një nga shumë priftërinjtë rusë që nuk kanë të ardhme në Rusi.

Më 4 dhjetor 2015, në Moskë u mbajt Festivali i VII All-Rus me temën e sigurisë dhe shpëtimit të njerëzve "Pjësia e Guximit". Fituesit e nominimeve konkurruese të festivalit ishin shpëtimtarët, zjarrfikësit, mbajtësit e qenve, zhytësit, gazetarët dhe njerëzit e thjeshtë që u erdhën në ndihmë fqinjëve të tyre në një moment rreziku.

Në kuadër të festivalit, kryetarit dhe 10 klerikëve të tjerë të Kishës Ortodokse Ruse, të cilët ofruan ndihmë për viktimat në situata emergjente, iu dhanë medalje nga Ministria e Federatës Ruse për Mbrojtjen Civile, Emergjencat dhe Ndihmën ndaj Fatkeqësive (EMERCOM).

Mëngjesin e sotëm, peshkopi Panteleimon kremtoi Liturgjinë Hyjnore në Moskë. Përfaqësuesit e Ministrisë së Situatave të Emergjencave të Rusisë ishin të pranishëm në shërbimin në festën e hyrjes në tempullin e Virgjëreshës së Bekuar.

"Priftërinjtë ndihmojnë në shërimin e plagëve emocionale që mbeten për njerëzit që kanë rënë në kontakt me tragjedinë," tha peshkopi Panteleimon. — Njerëzit ndonjëherë humbasin besimin sepse u kanë ndodhur telashe. Djalli dëshiron të na çojë në dëshpërim, dëshpërim ose hidhërim, por hidhërimet lejohen që të ngrihemi mbi atë që ka ndodhur. Zoti thërret për t'i rezistuar të keqes, për t'i rezistuar asaj. Prifti, në njëfarë kuptimi, është edhe punonjës i Ministrisë së Emergjencave, vetëm i pavarur. Ai gjithashtu merret me situata emergjente, sepse njerëzit vijnë shpesh në tempull pas vdekjes së njerëzve të dashur ose tragjedive të tjera dhe ai i ndihmon ata të mbijetojnë atë që ndodhi dhe të bëhen më të mirë.”

Sipas kryetarit të Departamentit Sinodal për Bamirësi, Kisha Ortodokse Ruse ka krijuar një bashkëpunim afatgjatë me Ministrinë e Situatave të Emergjencave. Në vitin 2010, u nënshkrua një marrëveshje midis Kishës dhe Ministrisë Ruse të Situatave të Emergjencave për bashkëpunimin në ofrimin e ndihmës për popullsinë e prekur në situata emergjente, një numër klerikësh morën kurse në Ministrinë e Situatave të Emergjencave dhe disa morën diploma si shpëtimtarë, kujtoi famullitari i Shenjtërisë së Tij Patriarku.

Pas shërbimit, kreu i Institutit të Kulturës të Ministrisë së Situatave të Emergjencave, Nikolai Burlyaev, i dorëzoi Peshkopit Panteleimon medaljen e Ministrisë së Situatave të Emergjencave të Rusisë "Për Commonwealth në emër të Shpëtimit". Kryetari i Departamentit Sinodal organizoi dhe koordinoi ndihmën në të gjithë kishën për viktimat e zjarreve në 2010, përmbytjet në Krymsk në 2012, viktimat e përmbytjeve në Lindjen e Largët në 2013 dhe civilët në Ukrainë në 2014-2015. Nën udhëheqjen e peshkopit Panteleimon, është krijuar një ekip i Ndihmës së Kishës në Situatat Emergjente (CRES) për të udhëtuar në vendet ku kanë ndodhur fatkeqësi në shkallë të gjerë dhe për të organizuar një seli të ndihmës së kishës në vend.

10 klerikë u nderuan me medalje të Ministrisë së Situatave të Emergjencave “Për përsosmëri në eliminimin e pasojave të një situate emergjente”. Shefi i departamentit social, arkimandriti Trifon (Plotnikov), u shpërblye për organizimin e ndihmës për viktimat e përmbytjeve në Krymsk në 2012, një numër përmbytjesh në 2013 dhe ndihmën humanitare për refugjatët nga Ukraina.

Sekretari i administratës dioqezane, i cili më parë mbante postin e sekretarit, Arkimandrit Innokenty (Kosarikhin) dhe rektori i Kishës së Shenjtë Martirit të Madh Gjergji Fitimtar në qytetin e Khabarovsk, Kryeprifti Sergius Meshcheryakov, organizoi ndihmë për viktimat e përmbytjeve në Lindja e Largët në 2013.

Sekretari ekzekutiv i Departamentit Sinodal për Bamirësi, Hegumen Seraphim (Kravchenko), mori pjesë në ofrimin e ndihmës për refugjatët e prekur si rezultat i konfliktit të armatosur në Liban në vitin 2006 dhe viktimave të konfliktit të armatosur në Osetinë e Jugut në 2008. At Serafimi është një anëtar i selisë së Kishës për ndihmë civilëve të plagosur në Ukrainë në 2014-2015.

Sekretari Abbot Tikhon (Tyuryumin) ndihmoi viktimat e një aksidenti në autostradën Khabarovsk-Komsomolsk-on-Amur në gusht 2015, kur 15 njerëz vdiqën dhe 63 të tjerë u plagosën. Një prift i plagosur rëndë tërhoqi viktimat nga autobusët e dëmtuar. Kur mbërriti ndihma e urgjencës, ai ishte një nga të fundit që pranoi të transportohej në spital.

Sekretari, kryeprifti Georgy Balakin dhe nënkryetari i departamentit social, kryeprifti Sergiy Kholodkov, u shpërblyen për ndihmën e të prekurve nga përmbytjet në Rrethin Federal të Siberisë, që ndodhi në fund të majit 2014.

Kryeprifti Valentin Skrypnikov, rektor i famullisë së Shën Innocentit në fshatin Vtorchermet të Moskës në qytetin e Volgogradit, organizoi ndihmë për viktimat e sulmeve terroriste në Volgograd më 21 tetor dhe 29-30 dhjetor 2013.

Shefi i departamentit social, prifti Evgeniy Osyak, dhe shefi i departamentit social, prifti Vladislav Kasyanov, u shpërblyen për organizimin e ndihmës për refugjatët nga Ukraina.

Në të njëjtën ditë, në bibliotekën themelore të Universitetit Shtetëror të Moskës u mbajt Festivali Gjith-Rus me temën e sigurisë dhe shpëtimit të njerëzve "Pjësia e Guximit". Festivali zhvillohet për herë të shtatë. Këtë vit ai iu kushtua 25-vjetorit të Ministrisë Ruse të Situatave Emergjente.

Në vitin 2015, sistemi i reagimit ndaj emergjencave u forcua ndjeshëm, vuri në dukje në fjalimin e tij Vladimir Puchkov, Ministri rus për Mbrojtjen Civile, Emergjencat dhe Ndihmën ndaj Fatkeqësive. Sipas ministrit, sot përdoren teknologjitë më moderne në parandalimin dhe parandalimin e rreziqeve të ndryshme dhe fatkeqësive natyrore. Në të gjitha entitetet përbërëse të Federatës Ruse janë formuar garnizone moderne gjithëpërfshirëse të zjarrit dhe shpëtimit, dhe zjarret natyrore luftohen në mënyrë efektive. Sistemi i thirrjeve emergjente 112 po futet gradualisht, në të cilin tashmë kanë akses rreth 70% e rusëve. Që nga 15 qershori i këtij viti, në Gjenevë është hapur një degë e Qendrës Kombëtare për Menaxhimin e Krizave, specialistë rusë në këtë fushë tashmë po punojnë në Evropë dhe vende të tjera të botës, vuri në dukje shefi i departamentit.

“Ka shumë të këqija në botë, por, siç thotë Shën Gjon Gojarti, e gjithë e keqja e kësaj bote është vetëm një pikë para oqeanit. Oqeani është mirësia dhe mirësia e Zotit, të cilat, ndryshe nga oqeani, nuk kanë kufij”, theksoi Peshkopi Panteleimon në fjalën e tij. - Si mund ta mposhtni të keqen? Të keqen e shkatërrojmë me sakrificë. Një person që sakrifikon kohën, forcën, jetën e tij për të ndihmuar fqinjët e tij është një pushtues i së keqes. Me ndihmën e Zotit, ai kryen një vepër duke ndjekur shembullin e Krishtit, i cili shkatërroi të keqen dhe fuqinë e saj.” Shumë shpëtues tregojnë dashuri të vërtetë, të fortë, të fortë dhe të guximshëm, e cila mposht çdo të keqe, shtoi peshkopi Panteleimon.

Përzgjedhja e fituesve të festivalit “Konstelacioni i guximit” zhvillohet në tre faza. Si pjesë e fazave ndërrajonale dhe rajonale të festivalit, mbahen gara të aftësive profesionale në të gjithë vendin, ku përzgjidhen përfaqësuesit më të denjë të profesionit, si dhe njësitë më të mira strukturore të Ministrisë Ruse të Situatave të Emergjencave. Në nëntor, përmblidhen rezultatet e fazës përfundimtare federale. Ndër fituesit e nominimeve konkurruese të festivalit nuk janë vetëm shpëtimtarët dhe zjarrfikësit, por edhe njerëz të thjeshtë që treguan guxim dhe u erdhën në ndihmë fqinjëve të tyre në një moment rreziku. Këtë vit, kryeprifti Andrei Bliznyuk dhe prifti Philip Ilyashenko janë shpëtimtarë të certifikuar, punonjës të grupit të Ndihmës së Kishës në Situatat Emergjente të Departamentit Sinodal për Bamirësinë e Kishës.

Diakonia.ru / Patriarchy.ru

Materiale të ngjashme

Mitropolitit Hilarion të Volokolamsk iu dha një çmim shtetëror i Hungarisë

Presidenti i Rusisë V.V. Putini i dorëzoi Urdhrin e Miqësisë Mitropolitit Vladimir të Kishinauit dhe Gjithë Moldavisë

Kryetari i Këshillit Botues të Kishës Ortodokse Ruse iu dha Urdhri i Meritës për Atdheun

Rektori i metohionit të Kishës Ortodokse Ruse në Karlovy Vary mori një çmim shtetëror