Miks lahkuvad Vene õigeusu kiriku preestrid Venemaalt? Õigeusu kiriku pea - Vene õigeusu kiriku struktuur Vene õigeusu kirikut juhtiva isiku positsioon

Hierarhilist põhimõtet ja struktuuri tuleb järgida igas organisatsioonis, sealhulgas Vene õigeusu kirikus, millel on oma kirikuhierarhia. Kindlasti pööras iga jumalateenistustel käija või muul viisil kiriku tegevusega seotud inimene tähelepanu sellele, et igal vaimulikul on kindel auaste ja staatus. See väljendub erinevat värvi riietuses, peakatte tüübis, ehete olemasolus või puudumises ning õiguses sooritada teatud pühasid riitusi.

Vaimulike hierarhia Vene õigeusu kirikus

Vene õigeusu kiriku vaimulikud võib jagada kahte suurde rühma:

• valged vaimulikud (need, kes saavad abielluda ja lapsi saada);
• mustanahalised vaimulikud (need, kes loobusid maisest elust ja võtsid vastu kloostriordud).

Auastmed valgete vaimulikes

Isegi Vana Testamendi pühakiri ütleb, et enne sündi määras prohvet Mooses inimesed, kelle ülesandeks oli saada vahelüliks Jumala suhtlemisel inimestega. Kaasaegses kirikusüsteemis täidavad seda funktsiooni valged preestrid. Valgete vaimulike madalamatel esindajatel ei ole püha ordu, nende hulka kuuluvad: altaripoiss, psalmilugeja, alamdiakon.

Altaripoiss- see on inimene, kes aitab vaimulikku jumalateenistuste läbiviimisel. Selliseid inimesi nimetatakse ka sekstoniteks. Sellesse auastmesse jäämine on kohustuslik samm enne pühade korralduste saamist. Altariteenija kohustusi täitev isik on ilmalik, st tal on õigus kirikust lahkuda, kui ta mõtleb ümber oma elu sidumises Issanda teenimisega.

Tema kohustuste hulka kuuluvad:

• Küünalde ja lampide õigeaegne süütamine, nende ohutu põlemise jälgimine;
• Preestrirüüde valmistamine;
• Pakkuge õigeaegselt prosforat, kahoori ja muid religioossete riituste atribuute;
• Süütage suitsutuskastis tuli;
• Too armulaua ajal rätik huultele;
• Sisekorra hoidmine koguduse ruumides.

Vajadusel saab altaripoiss kellasid helistada ja palveid lugeda, kuid tal on keelatud trooni puudutada ning altari ja kuninglike uste vahel viibida. Altaripoiss kannab tavalisi rõivaid, peal sõõr.

Akolüüt(muidu tuntud kui lugeja) on teine ​​valgete alamvaimulike esindaja. Tema põhiülesanne: palvete ja sõnade lugemine pühakirjast (reeglina teavad nad evangeeliumist 5-6 põhipeatükki), inimestele tõelise kristlase elu põhipostulaatide selgitamine. Eriteenete eest võidakse ta pühitseda alamdiakoniks. Seda protseduuri viib läbi kõrgema auastmega vaimulik. Psalmilugejal on lubatud kanda sutanat ja skufiat.

Subdiakon- preestri abi jumalateenistuste läbiviimisel. Tema riietus: üleliigne ja orarion. Piiskopi õnnistamisel (ta võib tõsta ka psalmisti või altariteenija alamdiakoni auastmesse) saab alamdiakon õiguse puudutada trooni, samuti siseneda altarile Royal Doorsi kaudu. Tema ülesandeks on jumalateenistuste ajal preestri käsi pesta ja anda talle rituaalideks vajalikke esemeid, näiteks ripid ja trikirium.

Õigeusu kiriku kirikujärgud

Ülalnimetatud kirikuteenistujatel ei ole pühade ordut ja seetõttu ei ole nad vaimulikud. Need on tavalised inimesed, kes elavad maailmas, kuid soovivad saada lähedasemaks Jumalale ja kirikukultuurile. Nad võetakse oma ametikohtadele vastu kõrgema auastmega vaimulike õnnistusega.

Vaimuliku diakooniaaste

diakon- madalaim auaste kõigi pühade ordudega vaimulike seas. Tema põhiülesanne on olla jumalateenistusel preestri abiline, nad tegelevad peamiselt evangeeliumi lugemisega. Diakonidel ei ole õigust iseseisvalt jumalateenistusi läbi viia. Reeglina täidavad nad oma jumalateenistust kogudusekirikutes. Tasapisi kaotab see kiriklik auaste oma tähtsust ja nende esindatus kirikus väheneb pidevalt. Diakoni ordinatsiooni (kiriklikule auastmele tõstmise protseduur) viib läbi piiskop.

Protodiakon- peadiakon templis või kirikus. Eelmisel sajandil sai selle auastme diakon eriliste teenete eest, praegu on nõutav 20 aastat teenistust madalamal kirikuastmel. Protodiakonil on iseloomulik rüü - orarion kirjaga “Püha! Püha! Püha." Reeglina on need ilusa häälega inimesed (esitavad psalme ja laulavad jumalateenistustel).

Presbüteri ministrite kraad

Preester kreeka keelest tõlgituna tähendab "preester". Valgete vaimulike väike tiitel. Pühitsemise viib läbi ka piiskop (piiskop). Preestri ülesannete hulka kuuluvad:

• sakramentide, jumalateenistuste ja muude religioossete tseremooniate läbiviimine;
• armulaua läbiviimine;
• Viia õigeusu lepingud massidele.

Preestril ei ole õigust pühitseda antimensione (siidist või linasest materjalist plaadid, millesse on õmmeldud õigeusu märtri säilmete osake, mis asuvad troonil altaril; vajalik atribuut täieliku liturgia läbiviimiseks) ja viia läbi preesterluse pühitsemise sakramente. Kapuutsi asemel kannab ta kamilavkat.

Peapreester- tiitel, mis antakse valgete vaimulike esindajatele eriliste teenete eest. Ülempreester on reeglina templi rektor. Tema riietus jumalateenistuste ja kiriklike sakramentide ajal on epitrahheel ja rõivas. Mitre kandmise õiguse saanud ülempreestrit nimetatakse mitraks.

Ühes katedraalis võib teenida mitu ülempreestrit. Ülempreestriks ordinatsiooni viib läbi piiskop pühitsemise – käte pealepanemise ja palve abil. Erinevalt pühitsemisest viiakse see läbi templi keskel, väljaspool altarit.

Protopresbyter- valgete vaimulike liikmete kõrgeim auaste. Antakse erandjuhtudel preemiana eriteenete eest kirikule ja ühiskonnale.

Kõrgeimad kirikuastmed kuuluvad mustanahalistele vaimulikele, see tähendab, et sellistel kõrgetel isikutel on keelatud perekonda luua. Sellele teele võib minna ka valge vaimuliku esindaja, kui ta loobub maisest elust ning naine toetab oma meest ja annab kloostritõotused.

Seda teed lähevad ka leseks saanud kõrged isikud, kuna neil pole õigust uuesti abielluda.

Mustanahaliste vaimulike auastmed

Need on inimesed, kes on andnud kloostritõotuse. Neil on keelatud abielluda ja lapsi saada. Nad loobuvad täielikult maisest elust, andes puhtuse, kuulekuse ja mitteihnuse tõotuse (vabatahtlik rikkusest loobumine).

Mustade vaimulike madalamatel astmetel on palju sarnasusi valgete vaimulike vastavate auastmetega. Hierarhiat ja kohustusi saab võrrelda järgmise tabeli abil:

Vaimulike piiskoplik kraad

piiskop kuulub piiskoppide kategooriasse. Pühitsemise käigus said nad Jumala kõrgeima armu ja seetõttu on neil õigus läbi viia mis tahes püha toiminguid, sealhulgas diakonite ordineerimist. Kõigil piiskoppidel on ühesugused õigused, vanim neist on peapiiskop (tal on samad ülesanded mis piiskopil; auastmesse tõstmise teostab patriarh). Ainult piiskopil on õigus õnnistada jumalateenistus antimisiga.

Kannab punast rüüd ja musta kapuutsi. Vastu võetakse järgmine pöördumine piiskopile: "Vladyka" või "Teie Eminents".

Ta on kohaliku kiriku – piiskopkonna juht. Ringkonna peapreester. Valiti Püha Sinodi poolt patriarhi korraldusel. Vajadusel määratakse piiskopkonna piiskopi abistamiseks sufraganpiiskop. Piiskopid kannavad tiitlit, mis sisaldab katedraalilinna nime. Piiskopikandidaat peab olema mustanahaliste vaimulike esindaja ja üle 30-aastane.

Metropoliit- piiskopi kõrgeim tiitel. Annab aru otse patriarhile. Tal on iseloomulik rüü: sinine mantel ja valge vääriskividest ristiga kapuuts.

Auaste antakse kõrgete teenete eest ühiskonnale ja kirikule, see on vanim, kui hakata arvestama õigeusu kultuuri kujunemisest.

Täidab samu ülesandeid nagu piiskop, erineb temast au eelise poolest. Enne patriarhaadi taastamist 1917. aastal oli Venemaal vaid kolm piiskopikoda, millega tavaliselt seostati metropoliidi auastet: Peterburis, Kiievis ja Moskvas. Praegu on Vene õigeusu kirikus enam kui 30 metropoliiti.

Patriarh- õigeusu kiriku kõrgeim auaste, riigi peapreester. Vene õigeusu kiriku ametlik esindaja. Patriarh on kreeka keelest tõlgitud kui "isa jõud". Ta valitakse piiskoppide nõukogus, millele patriarh allub. See on selle saanud isiku eluaegne auaste, deponeerimine ja ekskommunikatsioon, mis on võimalik ainult kõige erandjuhtudel. Kui patriarhi koht ei ole hõivatud (ajavahemik eelmise patriarhi surma ja uue valimise vahel), täidab tema ülesandeid ajutiselt määratud locum tenens.

Tal on au kõigi Vene õigeusu kiriku piiskoppide seas. Teostab kiriku juhtimist koos Püha Sinodiga. Kontaktid katoliku kiriku esindajate ja teiste usundite kõrgete aukandjatega, samuti valitsusasutustega. Annab välja määrusi piiskoppide valimise ja ametisse nimetamise kohta, juhib Sinodi institutsioone. Võtab vastu kaebusi piiskoppide vastu, annab neile tegevust, premeerib vaimulikke ja ilmikuid kiriku autasudega.

Patriarhaalse trooni kandidaat peab olema Vene õigeusu kiriku piiskop, teoloogilise kõrgharidusega, vähemalt 40-aastane, hea maine ning kiriku ja rahva usalduse.

Peatükk:
KIRIKU PROTOKOLL
3. lehekülg

VENEMAA ÕIKEUSU KIRIKU HIERARHIA

Vaimne juhtimine neile, kes on tõeliselt püha õigeusu usus:
- usklike küsimused ja pühade õigete inimeste vastused.

Vene õigeusu kirikul kui universaalkiriku osal on sama kolmeastmeline hierarhia, mis tekkis kristluse koidikul.

Vaimulikud jagunevad diakoniteks, presbüteriteks ja piiskoppideks.

Kahe esimese püha astme isikud võivad kuuluda kas kloostri (must) või valgete (abielus) vaimulike hulka.

Alates 19. sajandist on meie kirikus kehtinud katoliiklikust läänest laenatud tsölibaadi institutsioon, kuid praktikas on see äärmiselt haruldane. Sel juhul jääb vaimulik tsölibaadi, kuid ei anna kloostritõotust ega anna kloostritõotust. Vaimulikud saavad abielluda ainult enne pühade korralduste võtmist.

[Ladina keeles "tsölibaat" (caelibalis, caelibaris, celibatus) - vallaline (vallaline) inimene; Klassikalises ladina keeles tähendas sõna caelebs "abieluta" (ja neitsi, lahutatud ja lesk), kuid hilisantiikajal seostas rahvaetümoloogia seda caelumiga (taevas) ja nii hakati seda mõistma keskaegses kristlikus kirjapildis, kus seda kasutati. kasutatakse kõnes inglitest, sisaldades analoogiat neitsielu ja inglielu vahel; evangeeliumi järgi taevas nad ei abiellu ega abiellu (Mt 22:30; Luuka 20:35).]

Skemaatilisel kujul võib preestri hierarhiat esitada järgmiselt:

Munk (kreeka keeles μονος – üksildane) on inimene, kes on pühendunud Jumala teenimisele ja on andnud tõotused (tõotused) kuulekuse, mitteihnuse ja tsölibaadi kohta. Munklusel on kolm kraadi.

Katsumus (selle kestus on reeglina kolm aastat) ehk algaja aste toimib sissepääsuna kloostriellu, nii et need, kes seda soovivad, proovivad esmalt oma jõudu ja alles pärast seda annavad välja tühistamatud tõotused.

Algaja (teise nimega noviits) ei kanna mitte munga täisrüüd, vaid ainult sutakat ja kamilavkat ning seetõttu kutsutakse seda kraadi ka rüassofooriks, s.t sutaka kandjaks, et kloostritõotuse andmist oodates. algaja kinnitatakse valitud teele.

Sutan on meeleparanduse riietus (kreeka ρασον – kulunud, lagunenud riietus, kotiriie).

Munklus ise jaguneb kaheks astmeks: väikeseks inglikujuks ja suureks inglikujuks ehk skeemiks. Kloostritõotustele pühendumist nimetatakse tonsuuriks.

Vaimulikku saab tonseerida ainult piiskop, võhikut võib tonseerida ka hieromonk, abt või arhimandriit (aga igal juhul tehakse kloostritonsuuri ainult piiskopkonna piiskopi loal).

Kreeka Püha Athose mäe kloostrites tehakse tonsuuri kohe suurel skeemil.

Väikesesse skeemi (kreeka το μικρον σχημα - väike kujutis) tonseeritud rüasofoorimunk riietub: ta saab uue nime (selle valik sõltub tonsuurist, sest see on märgiks, et munk, kes loobub maailmast täielikult allub abti tahtele) ja paneb selga mantli, mis tähistab „suure ja ingelliku kuju kihlumist“: sellel pole varrukaid, tuletades mungale meelde, et ta ei peaks tegema vana mehe tegusid; kõndides vabalt lehvivat rüü on kloostrikuju järgi võrreldav Ingli tiibadega.Munk paneb pähe ka „päästekiivri” (Js 59:17; Ef 6:17; 1. Tess. 5:8) - kapuuts: nagu sõdalane katab end kiivriga, lahingusse minnes paneb munk kapuutsi märgiks, et ta püüab silmi pöörata ja kõrvu sulgeda, et mitte näha ega kuulda maailma edevus.

Suure inglikuju vastuvõtmisel hääldatakse rangemad tõotused maailmast täielikuks lahtiütlemiseks (kreeka keeles το μεγα αγγελικον σχημα). Suures skeemis tonseeritud mungale antakse taas uus nimi. Riided, milles Suur Schema munk riietub, on osaliselt samad, mida kandsid Väikese Schema mungad: sutan, mantel, kuid kapuutsi asemel paneb Suur Schema munk selga nuku: terava otsaga müts, mis katab. pea ja õlad ümberringi ning on kaunistatud viie ristiga, mis paiknevad otsaesisel, rinnal, mõlemal õlal ja seljal. Suure skeemi vastu võtnud hieromonk võib täita jumalikke teenistusi.

Piiskop, kes on tonseeritud suure skeemi alla, peab loobuma piiskoplikust võimust ja haldusest ning jääma skeemmungaks (schema-piiskopiks) oma elupäevade lõpuni.

Diakonil (kreeka διακονος - minister) ei ole õigust iseseisvalt jumalateenistusi ja kirikusakramente läbi viia, ta on preestri ja piiskopi abi. Diakoni võib tõsta protodiakoniks või arhidiakoniks.

Arhidiakoni auaste on äärmiselt haruldane. See kuulub diakonile, kes teenib pidevalt Tema Pühadust patriarhi, samuti mõne stauropegic kloostri diakonile.

Diakon-munka nimetatakse hierodiakoniks.

On ka alamdiakoneid, kes on piiskoppide abid, kuid ei kuulu vaimulike hulka (nad kuuluvad koos lugejate ja lauljatega vaimuliku madalamasse astmesse).

Presbüter (kreeka keelest πρεσβυτερος - vanem) on vaimulik, kellel on õigus täita kirikusakramente, välja arvatud preesterluse sakrament (ordinatsioon), see tähendab teise inimese preesterluseks tõstmine.

Valges vaimulikus on see preester, kloostris hieromonk. Preestri võib tõsta ülempreestri ja protopresbüteri auastmesse, hieromunki - abti ja arhimandriidi auastmesse.

Piiskopid, keda nimetatakse ka piiskoppideks (kreeka eesliitest αρχι - vanem, pealik), on piiskopkonnad ja vikaarid.

Piiskopkonna piiskop on pühade apostlite võimujärgu alusel kohaliku Kiriku – piiskopkonna – pea, kes juhib seda kanooniliselt vaimulike ja ilmikute lepitusliku abiga. Ta valitakse Püha Sinodi poolt. Piiskopid kannavad tiitlit, mis sisaldab tavaliselt piiskopkonna kahe katedraalilinna nime.

Vajadusel määrab Püha Sinod piiskopkonna piiskopi abistamiseks sufraganpiiskopid, kelle tiitlis on vaid ühe piiskopkonna suurema linna nimi.

Piiskopi võib ülendada peapiiskopiks või metropoliidiks.

Pärast patriarhaadi loomist Venemaal võisid metropoliidid ja peapiiskopid olla ainult mõne iidse ja suure piiskopkonna piiskopid.

Nüüd on metropoliidi auaste, nagu ka peapiiskopi auaste, ainult piiskopile tasu, mis võimaldab isegi tituleeritud metropoliitide ilmumist.

Piiskoppidel on nende väärikuse eristavaks märgiks mantel – kaelas kinnitatud pikk kuub, mis meenutab kloostrirüüd. Ees, selle kahele esiküljele, üleval ja all, on õmmeldud tahvelarvutid - riidest ristkülikukujulised paneelid. Ülemised tahvlid sisaldavad tavaliselt evangelistide, ristide ja seeravite kujutisi; alumises tahvelarvutis paremal küljel on tähed: e, a, m või P, mis tähendab piiskopi auastet - piiskop, peapiiskop, metropoliit, patriarh; vasakul on tema nime esimene täht.

Ainult Vene kirikus kannab patriarh rohelist rüüd, metropoliit - sinist, peapiiskopid, piiskopid - lillat või tumepunast.

Suure paastu ajal kannavad Vene õigeusu kiriku piiskopi liikmed musta rüüd. Värviliste piiskopirõivaste kasutamise traditsioon Venemaal on üsna iidne, säilinud on Venemaa esimese patriarhi Iiobi kujutis sinises metropolirüüs.

Arhimandriitidel on must mantel tahvlitega, kuid ilma pühade kujutiste ja auastet ja nime tähistavate tähtedeta. Arhimandriidi rüüde tahvlitel on tavaliselt sile punane väli, mida ümbritseb kuldne punutis.

Jumalateenistuse ajal kasutavad kõik piiskopid rikkalikult kaunistatud keppi, mida nimetatakse vardaks, mis sümboliseerib vaimset võimu karja üle.

Ainult patriarhil on õigus vardaga templi altarile siseneda. Ülejäänud piiskopid kuninglike uste ees annavad varda alamdiakoni kaastöölisele, kes seisab jumalateenistuse taga kuninglikest ustest paremal.

Piiskoppide juubelinõukogu poolt 2000. aastal vastu võetud Vene Õigeusu Kiriku statuudi kohaselt peab vähemalt 30-aastane õigeusu mees kloostritest või valgete vaimulike vallalistest liikmetest, kellel on kohustuslik tonsuur. munk võib saada piiskopiks.

Traditsioon valida piiskoppe kloostritest kujunes Venemaal välja juba mongolieelsel perioodil. See kanooniline norm on Vene õigeusu kirikus säilinud tänapäevani, kuigi mitmes kohalikus õigeusu kirikus, näiteks Gruusia kirikus, ei peeta mungalikkust hierarhilisele teenistusele ordineerimise kohustuslikuks tingimuseks. Konstantinoopoli kirikus, vastupidi, ei saa mungaluse vastu võtnud inimene piiskopiks: on seisukoht, mille kohaselt maailmast lahti öelnud ja kuulekustõotuse andnud inimene ei saa teisi inimesi juhtida.

Kõik Konstantinoopoli kiriku hierarhid ei ole rüüdes, vaid rüüdes mungad.

Vene Õigeusu Kiriku piiskopiks võivad saada ka lesed või lahutatud kloostriks saanud isikud. Valitud kandidaat peab vastama kõlbeliste omaduste poolest kõrgele piiskopi auastmele ja omama teoloogilist haridust.

Piiskopkonna piiskopile on usaldatud lai valik ülesandeid. Ta ordineerib ja määrab ametisse vaimulikud nende teenistuskohta, määrab ametisse piiskopkonna institutsioonide töötajad ja õnnistab kloostritonsuuri. Ilma tema nõusolekuta ei saa ellu viia ühtegi piiskopkonna juhtorganite otsust.

Oma tegevuses on piiskop aruandekohustuslik Tema Pühadusele Moskva ja kogu Venemaa patriarhi ees. Kohalikul tasandil valitsevad piiskopid on Vene õigeusu kiriku volitatud esindajad riigivõimu ja haldusorganite ees.

Vene õigeusu kiriku esimene piiskop on selle primaat, kes kannab Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarhi tiitlit. Patriarh vastutab kohaliku ja piiskoppide nõukogu ees. Tema nime ülendatakse jumalateenistuste ajal kõigis Vene õigeusu kiriku kirikutes järgmise valemi järgi: "Suurest Issandast ja Meie Isast (nimi), Tema Pühadusest Moskva ja kogu Venemaa patriarh."

Patriarhi kandidaat peab olema Vene õigeusu kiriku piiskop, omama kõrgemat teoloogilist haridust, piisavat kogemust piiskopkonna halduses, eristuma kanoonilise õiguse ja korra järgimise poolest, omama head mainet ning hierarhide, vaimulike ja rahva usaldust. , "olge kõrvalised isikud head tunnistust" (1 Tim. 3, 7), olema vähemalt 40-aastane.

Patriarhi auaste on eluaegne. Patriarhile on usaldatud lai valik ülesandeid, mis on seotud Vene õigeusu kiriku sisemise ja välise heaolu eest hoolitsemisega. Patriarhil ja piiskopkonna piiskoppidel on oma nime ja ametinimetusega pitsat ja ümmargune pitsat.

Vastavalt Vene Õigeusu Kiriku põhikirja punktile 1U.9 on Moskva ja kogu Venemaa patriarh Moskva linnast ja Moskva piirkonnast koosneva Moskva piiskopkonna piiskopkonna piiskop. Selle piiskopkonna haldamisel abistab Tema Pühadust patriarhi piiskopkonna piiskopi õigustega patriarhaalne vikaar Krutitski ja Kolomna metropoliidi tiitliga. Patriarhaalse asekuningriigi teostatava halduse territoriaalsed piirid määrab Moskva ja kogu Venemaa patriarh (praegu haldab Krutitski ja Kolomna metropoliit Moskva piirkonna kirikuid ja kloostreid, millest on maha arvatud stauropegiaalsed kirikud).

Moskva ja kogu Venemaa patriarh on ka Püha Kolmainu Sergius Lavra püha arhimandriit, mitmed teised erilise ajaloolise tähtsusega kloostrid ning juhib kogu kiriku stauropegiat (sõna stauropegia on tuletatud kreekakeelsetest sõnadest σταυρος - rist ja πνηγνννη püstitada: rist, mille patriarh paigaldas templi või kloostri asutamisel mis tahes piiskopkonnas, tähendab nende kuulumist patriarhaalsesse jurisdiktsiooni).

[Seetõttu nimetatakse Tema Pühadust patriarhi stauropeegiliste kloostrite (näiteks Valaam) higuuniteks. Valitsevaid piiskoppe võib nende piiskopkonna kloostritega seoses nimetada ka pühadeks arhimandriitideks ja pühadeks abtideks.
Üldiselt tuleb märkida, et vaimuliku auastme nimetusele (püha arhimandriit, püha abt, püha diakon, püha munk) lisatakse mõnikord eesliide “püha-”; seda eesliidet ei tohiks aga lisada eranditult kõigile sõnadele, mis tähistavad vaimulikku tiitlit, eriti sõnadele, mis on juba liitsõnad (protodeakon, peapreester).]

Tema Pühadust patriarhi nimetatakse maiste ideede kohaselt sageli Kiriku peaks. Õigeusu doktriini järgi on aga Kiriku Pea meie Issand Jeesus Kristus; Patriarh on kiriku primaat, st piiskop, kes seisab palvemeelselt Jumala ees kogu oma karja eest. Sageli nimetatakse patriarhi ka esimeseks hierarhiks või kõrgeks hierarhiks, kuna ta on au poolest esimene temaga armu poolest võrdsete hierarhide seas.

Mida õigeusklik kristlane peaks teadma:

KÕIGE VAJALIKUD KRISTUSSE KRISTUSSE OLEVA ÕIKEUSU KOHTA
Igaüks, kes nimetab end kristlaseks, peab täielikult ja ilma igasuguse kahtluseta vastu võtma kogu oma kristliku vaimu Usu sümbol ja tõde.
Sellest tulenevalt peab ta neid kindlalt tundma, sest inimene ei saa aktsepteerida või mitte aktsepteerida seda, mida ta ei tea.
Laiskuse, teadmatuse või uskmatuse tõttu ei saa kristlane olla see, kes tallab ja lükkab tagasi õigeusu tõdede õige teadmise.

Usu sümbol

Usutunnistus on kõigi kristliku usu tõdede lühike ja täpne avaldus, mis on koostatud ja kinnitatud 1. ja 2. oikumeenilisel nõukogul. Ja kes neid tõdesid ei aktsepteeri, ei saa enam olla õigeusklik.
Kogu usutunnistus koosneb kaksteist liiget, ja igaüks neist sisaldab erilist tõde või, nagu nad seda ka nimetavad, dogmaÕigeusu usk.

Creed kõlab nii:

"Jeesus ütles neile: "Teie uskmatuse pärast; Sest tõesti, ma ütlen teile, kui teil on usku nagu sinepiseemne ja te ütlete sellele mäele: "Liiku siit sinna!", siis ta liigub; ja miski pole teie jaoks võimatu;" ()

Sim Sinu Sõna järgi Kristus andis inimestele võimaluse kontrollida kristliku usu õigsust igaühe puhul, kes nimetab end usklikuks kristlaseks.

Kui see Kristuse sõna või muul viisil märgitud Pühakiri, küsite või proovite allegooriliselt tõlgendada – te pole veel vastu võtnud tõde Pühakiri ja sa ei ole veel kristlane.
Kui teie sõna järgi mäed ei liigu, pole te veel piisavalt uskunud ja teie hinges pole isegi tõelist kristlikku usku. sinepiseemnega. Väga vähese usuga võid proovida oma sõnaga liigutada midagi mäest palju väiksemat – väikest künka või liivahunnikut. Kui see ebaõnnestub, peate tegema palju-palju jõupingutusi, et omandada usk Kristusesse, mis teie hinges ikka veel puudub.

Seetõttu õige Kristuse Sõna kontrollige oma preestri kristlikku usku, et ta ei osutuks salakavala saatana petlikuks teenijaks, kellel pole üldse Kristuse usku ja kes on võltsitud õigeusu sutanas.

Kristus ise hoiatas inimesi paljude valelike kirikupetiste eest:

"Jeesus vastas ja ütles neile: "Vaadake, et keegi teid ei petaks, sest paljud tulevad minu nimel ja ütlevad: "Mina olen Kristus", ja nad petavad paljusid." (

Väga huvitav intervjuu Vene õigeusu kiriku preestriga, kes arusaadavatel põhjustel soovis jääda anonüümseks.
Võimalik, et tegemist on mitme intervjuu koostamisega, kuid see peegeldab ainult paremini tegelikku pilti tänapäevasest reaalsusest.
Tutvumine on kasulik kõigile, kuid eriti kasulik on see õigeusu aktivistidele.

"Ma loodan revolutsiooni Vene õigeusu kirikus"

Avaldame esimese teksti meie projektist “Anonüümse preestri pihtimus”:

Kas teie jaoks on erinevus kirikul, kuhu sattusite, ja Vene õigeusu kirikul, kuhu sattusite?

Ma ei näe põhimõttelist, olemuslikku erinevust. Kirik ei muutunud teistsuguseks, mina muutusin erinevaks ja vaatasin radikaalselt ümber oma suhtumise nii kirikusse konkreetselt kui ka religioonisse üldiselt.

Minu kirikutöö periood oli 90ndate keskpaik. Teate ise, mis aeg see oli: segadus, kõhklus, raha pole, süüa pole, miski ei tööta. Ja Kirik pakkus selles kaoses mingi idee, mingi korra. Ma olin nagu, isegi ilma toidu ja rahata, kuid lihtsalt idee pärast teenida Jumalat, inimkonda, muuta see maailm paremaks kohaks ja kõik muu. Ja selgus, et kui ma selle idee külge jäin, ei suutnud ma märgata neid Kiriku tegelikke probleeme, millest pidin kohe edasi liikuma, ja need, need probleemid kerkisid mu nina ette, puutusin kokku nendega. aega, aga näha ei tahtnud... Nagu öeldakse: armastajad on hullud.

Räägin teile selle loo analoogia põhjal: kui olin 15- või 16-aastane, oli mul probleeme. Ma armusin ühte tüdrukusse. Tüdruk oli erakordse iluga, kuid samal ajal tumm nagu punn ja uskumatult isekas. Ja nii meeldis mulle tema väline hiilgus, et ma neli aastat talle järele jooksin ega pööranud lihtsalt tähelepanu tema täiesti põrgulikule iseloomule. Mu sõbrad on mulle juba öelnud: vaata, kellega sa seotud olid, ja ma vastasin neile sõna otseses mõttes sõnadega Võssotski laulust “About Ninka”. Siis muidugi lahkuminek, depressioon. Ühesõnaga halb oli...

Siin on sama lugu kirikuga: ilus kaas, imelised sõnad armastusest, Jumalast, ennastsalgavast teenimisest, aga kogu selle kullastamise taga on absoluutselt haisev seaaut. Selles mõttes ei erine kirik sugugi sektist. Jah, preestrid ei kõnni tänavatel nagu Jehoova tunnistajad, ei kiusa inimesi ega jaga kirjandust. Kuid kirik teeb midagi veelgi hullemat. Ta esitleb end patriotismi kindlusena, rahva ajaloolise mälu, mingisuguste abstraktsete sidemete ja traditsioonide, ebatavaliste riiete, ebatavalise keele, isegi ebatavalise lõhna hoidjana kirikus. See nagu poleks siit pärit. Teate, paljud inimesed langevad sellise odava propaganda peale poole katse peale.

Ja kui inimene käib käibele, siis see juba algab kuulekust, alandlikkusest, vaimulike aupaklikkusest, lõhnastatud käppade suudlemisest, igapäevasest arusaamatute tekstide pomisemisest, vabamüürlastest, kogu maailm tahab Venemaad hävitada, sest see on õigeusklik, elagem jamas, aga palvega jne. Ja kui lüüa ühe korra soomust läbistava relvaga pähe ja õnnestub läbi murda kõige olulisemast kaitsest, mida nimetatakse "kriitiliseks mõtlemiseks", siis saab aju toru kaudu peast välja imeda. Seda teevad sektid ja siin ei tohiks olla illusioone, seda teeb ka kirik.

Minu meelest ütles Kurajev kunagi umbes nii: kiriku jaoks on see, mis talle kasulik, kanooniline. Lisan enda nimel: on ainult kaks absoluutselt kasulikku asja - raha ja võim. Ja kirikuhierarhid teavad seda väga hästi ja on tegutsenud nende teadmistega täielikult kooskõlas sadu aastaid.

Mis on teie jaoks muutunud patriarh Kirilli võimu viimase kaheksa aasta jooksul?

Ütlen midagi ootamatut: olen Kirillile tänulik nagu oma isa. Nii peksab üks traditsiooniline, patriarhaalne Domostrojevski isa vööga poisist kõik jama, nii nagu Kirill lõi minust välja kõik ülejäänud romantika ja illusioonid. Ta avas kirikusüsteemi kogu selle "ilus" kõigile mõtlevatele inimestele, näidates, et võim ja raha on just see, mille nimel Vene õigeusu kirik elab. Ja selle eest peame olema talle tänulikud, sest kui selliseid imelisi asju nagu pohmell ja võõrutusnähud ei eksisteeriks, siis oleksid kõik alkohoolikud ja narkomaanid. Ja kõik need inetu "kiisu" protestid kirikute ehitamise, Iisaki ümber tamburiiniga tantsimise, õigeusklike tegevuse vastu - see on just see pohmelli, mille ta kõigile pakkus.

Ta viis piiskoppide võimu absoluutse absurdini, muutes nad jurisdiktsioonist väljapoole jäävateks feodaalideks, ta viskas ilmikud praktiliselt välja kõigist piirkondadest, kus oli võimalik kirikus vähemalt mõningaid otsuseid langetada, pööras intelligentsi kiriku vastu. Kirik, jättes tavalistelt vaimulikelt vähimagi initsiatiivi üles näitamise võimaluse, muutis ta jutluse vaid võimude ja nende kontrolli all oleva rahvahulga kõrvadele mõeldud kogunemiskõneks, mille IQ oli põrandaliistu all.

Peame Kirillile oma kohustuse andma – ta on geniaalne demagoog. Demagoog just selles nõukogulikus, bolševistlikus mõttes.

Kas mäletate, kui Alehhina ja Tolokonnikova üle kohut mõisteti, ei öeldud tema huulilt ainsatki sõna halastusest, öeldakse, las need lollid minna, las lähevad oma teed. Ei, ta vastas neile tühistele punkaritele terve palvepulgaga, kus ta oma kõnega "rüüdes reeturitest" tõmbas täpselt piiri rahvahulga ja Kiriku viimaste mõtlevate inimeste vahele. Ta tegi täiesti selgeks, et kirik ei ole koos inimestega, vaid võimudega ning õnnistab kõike, mida võimud teevad. Tema käe all sai inimeste tapmist "pühaks sõjaks" nimetada mitte ainult võimalikuks, vaid ka vajalikuks; just tema selgitas, et andestamine võib olla "kohatu", et andestada saab ainult neile, kes oma saba vahele ajavad. jalad võimude ees. KhHS-i punkpalveteenistusel kõlas kõige olulisem "prokeimenon": "Patriarh Gundyai usub Putinisse, oleks parem, kui ta usuks jumalasse." Hullid Venemaal pole kunagi olnud eriti moraalsed, kuid nad teadsid alati tsaari kohta tõtt rääkida.

Minu sügava veendumuse kohaselt on patriarh Kremli propaganda täiesti normaalne, oodatud projekt ja üsna ateist, kes, olles oma patrooniks mitte jumal, vaid võim, saab suurepäraselt aru, et temaga ei juhtu midagi seni, kuni see võim on olemas. võimsus. Ja nii ta klammerdubki selle jõu külge nagu nõrk vanamutt kaltsukast.

Minu elus on viimase 8 aasta jooksul muutunud see, et olen saanud väga targemaks ja targemaks saamise protsess on alati seotud kannatustega – moraalne, intellektuaalne, väärtushinnangud... Aga kokkuvõttes on see suurepärane, sest pärast selle tagasitõmbumise läbimist võite vaadata Kiriku silmi ilma prillideta.

Kas olete tundnud piiskopkondade jagunemise tagajärgi?

Praktiliselt ei. Need kõik on haldusprobleemid. Need on probleemid piiskoppidele, praostidele ja muule eliidile. Tavalisel preestril on juba hea meel, et ta sai oma leiva ära teeninud ja et teda ei lööda kihelkonnast kogudusse ega kaaskonnast vaid sellepärast, et piiskopile on järjekordselt uriin pähe saanud.

Midagi pole paremuse poole muutunud. Piiskopid, nagu nad olid kohalikud kuningad, kelle jaoks polnud kellelgi käsku, jäid samaks, kuna nad kogudustest raha riisusid ja teevad seda siiani. Vene õigeusu kiriku piiskop on vaieldamatu ja väljaspool jurisdiktsiooni seni, kuni ta läheb patriarhi vastu. Kiida Kirillit ja tee, mida tahad, kasvõi oma alamdiakonit altaril perse - sinuga ei juhtu midagi, kui sa üldisest vertikaalist kõrvale ei kaldu. Selles põhimõttes on midagi väga nõukogulikku, stalinistlikku. Stalin, nagu teate, ei takistanud oma kaitsealuseid rikkaks saamast, joomast ja rüvetamast, sest sellised inimesed suutsid elus kõige vähem juhinduda põhimõtetest ja kujutavad endast potentsiaalset ohtu võimule.

Milliseid probleeme näete piiskopkonna elus?

Kõige olulisem probleem on minu arvates tavaliste vaimulike absoluutselt jõuetu positsioon. See kõik pole tõsi, et preestrid on ahned ja sõidavad Mercedesega, tungivad koolidesse ja tegelevad röövretkedega. Seda kõike teeb väga õhuke kiht vaimulikke, kes erinevatel põhjustel suudavad. Enamik tavalisi tavalisi preestreid kardab veel kord suud lahti teha, et öelda midagi, mida Trebnikus pole.

Piiskoppidel on tugev hirm igasuguse sõltumatuse ja sõltumatu otsuse ees. Enamikus piiskopkondade osakondades (ja ma tean seda hästi nende preestrite lugudest, kes selle all kannatasid) on erilised inimesed, kes jälgivad pidevalt kõike, mida preestrid sotsiaalvõrgustikes kirjutavad, ja kõik need väljatrükid asetatakse piiskopi lauale. Ja mõne süütu kommentaari, anekdoodi, volitamata kohtuotsuse eest võid kaotada oma koha koguduses. See on fakt.

Vaimulike seas valitseb tohutu rahaline kihistumine: väga rikastest, kes ostavad autosid mitme miljoni rubla eest, kuni väga vaesteni, kes ei saa oma lapsele odavat mobiiltelefoni osta. Absoluutne enamus on vaesed. Kurtmine ja raha küsimine pole mõtet. Piiskopid on sellest olukorrast teadlikud ja võib öelda, et loovad selle ise, juhindudes põhimõttest „hästi toidetud ei mõista näljast“. Ükskõik kui türann ja türann piiskop ka poleks, ei lepi preestrid kunagi omavahel kokku, et temale tegelikult vastu vaieldakse, boikoteerida või kollektiivselt ja anonüümselt kaebada.

Kuidas elab tavaline preester päevast päeva, ilustamata, ilma õigeusu avalikkuse jaoks magusa pildita?

Nad elavad väga erinevalt. Nagu ma ütlesin, on väga rikkaid, on väga vaeseid. Ma pole kunagi rikas olnud, aga tean, mis tunne on istuda poolteist aastat ilma rahata. Sõbrad tulid appi ja aitasid kuidagi seda aega pikendada.

Tean üht preestrit, kes, samuti rahata istudes, palus praostil laenama raha oma sureva isa ravimite jaoks, millele ta sai vastuseks: maksin just piiskopkonnale oma osamaksu ja mul pole sentigi. Ma ei tea, kas tal tõesti polnud sentigi, aga kui tal oli ja ta valetas, siis on ta pätt; kui ta rääkis tõtt, siis on värdjas piiskop, kes imes praostilt kogu raha välja.

Tavalise preestri elu on see, et tal pole õigusi. Seda võib kasutada mis tahes viisil, igal pool, seda saab tasuda, seda ei saa maksta, seda võib üle kanda kogudusest kihelkonda, selle võib piiskopi suva järgi riigist välja saata, selle eest saab karistada vastavalt anonüümsed ülesütlemised. Kui arvate, et enamikul preestritest on palju lapsi, võite ette kujutada, milliseid probleeme see tekitab. Tavaline preester elab hirmus, ta kardab öelda lisasõna, langeda soosingust välja, ta ootab pidevalt mingisugust enda hukkamõistmist, anonüümkirju, kaebusi, mis tema käitumisest üldse ei sõltu.

See on jõuetu pärisorja elu, mida haletsusväärselt nimetatakse "teenistuseks".

Millised on suhted praosti, vendade preestrite ja piiskopiga?

Isiklikult olin alati oma ülemustega tülis. Tõsi, erineval määral. Mille eest sain palju: peksti mind mööda valdasid ja ähvardati keeluga. Nad õpetasid meid olema targemad ja mitte pärleid loopima. Aga ma õppisin 5 minutiga intuitiivselt kindlaks tegema, kas antud inimesega on võimalik normaalselt suhelda või mitte. See, ma ütlen teile, on väga kasulik oskus. Viimase kolme aasta jooksul pole ta mind kordagi alt vedanud.

Mis puudutab suhteid eakaaslastega, tavaliste preestritega, siis kõik on samuti väga erinev. Siin peate mõistma, et paljud preestrid, et mitte elada pidevas kognitiivses dissonantsis, lülitavad lihtsalt oma südametunnistuse ja aju välja ning lähevad vooluga kaasa, uskudes, et see kõik on "Jumala tahe". Nendega pole üldse millestki rääkida. Parimal juhul ei saa nad millestki aru, sest millestki pole enam aru saada, halvimal juhul teavitavad nad sind lihtsalt õigesse kohta.

On nutikaid, intellektuaalselt ja psühholoogiliselt mitte alandatud preestreid, kes said kõigest ammu aru ja kellega saab südamest-südamesse rääkida. Kuid see kõik pole midagi muud kui vestlused köögis konjakiga. Jõin koos paljude preestritega erinevatest piiskopkondadest konjakit. Sellistel koosviibimistel piiskoppe mitte lihtsalt ei noomita, vaid kirutakse ka valitud roppustega; neid mitte ainult ei meeldi, neid vihatakse ja põlatakse. Kuid nad ei saa midagi teha: kõigil on pere, lapsed ja neid tuleb kuidagi toita. Enamik neist preestritest on juba üle 40 ja uue elu alustamine on hirmutav. Paljude jaoks on tahe lihtsalt murtud.

Preestrite seas on päris palju mitteusklikke, vahel eravestlustes lausa ateiste. Kuid minu arvates on just nemad need, kes on kõige võimekamad mõistlikuks ja sõltumatuks otsuseks. Olen paljude nende inimestega sõber ja läheksin nendega hõlpsasti luuremissioonidele. Ühel lihtsal põhjusel - oma elus ei juhindu nad mingitest välistest reeglitest ja moraalinormidest, sidemetest ja traditsioonidest, vaid omaenda mõistusest ja kogemusest; kui nad midagi ütlevad, siis nad ei tsiteeri meeletult pühasid tekste, vaid räägivad sellest, millest nad räägivad. ise on kogenud ja kannatanud.

Kuidas nad teenindavad?

Jah, kui ma olin noor, esitasin ühele ülempreestrile järgmise küsimuse: "Kuidas te teenite?" Selle asemel, et mulle otse vastata, tegi ta mulle mõtteeksperimendi. Ta ütles: "Minge veebis veebisaidile, kus on telefoninumbritega prostituutide reklaame, helistage mõnele Snezhanale ja küsige temalt: "Kuidas sa seksid ilma armastuseta?" Kas teie südametunnistus ei piina teid?" Ja kõik, mida ta ütleb, on minu vastus teile.

Minu jaoks oli see täielik vastus. Jah, olulise osa vaimulikkonna jaoks on kogu see õigeusu elu lihtsalt luba raha saamiseks kasutada või vähemalt selleks, et mitte tänavale visata. Seetõttu laulab raha eest isegi satanist sulle kirikus.

Kuidas näeb koguduseelu preestri pilgu läbi? Ühiskondlik, misjonäri, noortetegevus – kas see on reaalsus või väljamõeldis?

Täiesti täielik, räige prillide hõõrumine. Märkuse jaoks saidil, et teatada. Nende kasvatustöö suurendab ainult rumaluse ja absurdsuse astet, kõik need pretensioonikad sõnavõtud narkomaanide ja alkohoolikute rehabilitatsioonist tekitavad minus soovi end süstida ja ennast unustada. Kuidas soovite noori kirikusse meelitada? Kirikuslaavi keele õppimine või seksuaalelu keeld enne abiellumist. Ei, noh, sa võid muidugi minna abordikliiniku maha põletama ja mõnele pededele rusikaga näkku lööma. Kirik ei saa noortele midagi enamat pakkuda.

Rääkides "sinisest". Kui levinud see on?

Kuulge, mulle on naised alati nii väga meeldinud, et ma pole kunagi mõelnud homodele. Nii et ma ei tea kirikus ühtegi homoseksuaali ega ole kellegi ees küünalt hoidnud. Kuid on hulk rüüdes inimesi, kelle homoseksuaalsuses ja biseksuaalsuses ma ei kahtle. Ja need ei pruugi olla munkad, kelle seas on situatsiooniline homoseksuaalsus väga levinud, nagu sõjaväes ja vanglates. See nähtus eksisteerib Kirikus, nii nagu see on kõikjal. Probleem on selles, et sellest saab sageli poliitika ja survevahend. Ja on preestreid, kes ei saanud head kogudust ainult seetõttu, et seminaristidena langesid nad soosingust, keeldudes imemast seda, keda tahtsid.

Kuidas näeb välja tavakihelkonna finantselu, kuhu jaotatakse rahavoog? Palgad, puhkused, haiguslehed, pensionid, töökindlustus, ravikindlustus – kuidas me sellega toime tuleme?

Palgad on enamasti ümbrikutes hallid (ametniku palk on tühine) ja nende väärtus on otseselt võrdeline rektori või dekaani südametunnistuse olemasoluga. Probleem on selles, et piiskopkonna administratsioon lüpsab kogudusi kuivaks ja see on otseselt võrdeline piiskopi terve mõistuse ja ahnusega. Seetõttu on see erinevates piiskopkondades erinev – täielikust hullumeelsusest täiesti vastuvõetava olukorrani.

Kuidas preester end pärast 10 aastat teenimist tunneb? Kas teiega võrreldes, kes just ordineeriti, on tunda õiget liikumist, vaimset arengut või taandumist?

Ta tunneb sama, mida tunneb mees, kes abiellus kauni, puhta tüdrukuga ja pärast mitu aastat temaga koos elamist mõistab ta, et ta on lihtsalt tavaline hoor. Ja nendest teadmistest saab teha erinevaid järeldusi. Võite oma asjad pakkida ja lahkuda või taluda seda, võttes seda kui "Jumala tahet". Esimesi austan siiralt, teist hukka ei mõista, sest kuulun osaliselt nende hulka, ainult selle vahega, et ma pole ammu ühtegi “jumala tahet” uskunud. Kui mind kellegagi võrrelda, siis lihapakkimise tsehhi töötajaga, kes ei hakka kunagi elus mitte ainult vorste sööma, vaid ei toida nendega ka oma kassi.

Kui kerite tagasi, kas läheksite tagasi preestriks?

Pole võimalik. Probleem on selles, et väljapääsu ust on väga raske avada. Olen kaotanud oma ilmaliku elukutse, olen kasvanud koos lastega ja muutunud suures osas desotsialiseerunud. Mõtlen endiselt, kuidas sellest olukorrast võimalikult väikeste, sealhulgas rahaliste kahjudega välja tulla.

Kas teil on soov täielikult lahkuda: riigi heaks, auastme eemaldamiseks või alternatiivkirikusse?

Pidevalt, välja arvatud soov minna mõnda teise kirikusse. Siin on minu jaoks kõik kassid hallid, no ja kui kõik kassid pole hallid, siis kõik kassid on ikka kassid. Jah, ma mõtlen lahkumisele, ma plaanin seda lahkumist, aga ma ei taha veel palavikku sattuda. Mul on veel aega visata oma rist Metropolitani lauale.

Millest oled kõige rohkem väsinud?

Rumalusest, absurdist ja türanniast. Religioossus tõesti nüristab inimese, jätab ta ilma iseseisvusest, sallivusest ja inimlikkusest. Seda on igal pool näha. See on väsitav. Seetõttu on minu sõpruskonnas iga aastaga üha rohkem inimesi, kellel pole kirikuga mingit pistmist või kes on negatiivselt meelestatud.

Kas tõelise teie ja preestri vahel on vahet?

Ütleksin: ühist pole peaaegu midagi. Ainult väga halb näitleja identifitseerib oma näo meigiga ja mõistuse lavastuse ridadega. Ja ma olen hea kunstnik. Kirik on teater, vitriin ja see suudab petta vaid väga rumalaid ja ülendatud inimesi, nii nagu kunstnik petab lapsi, riietudes jõuluvana kostüümi. Kuid laps on laps ja täiskasvanu, kes usub riietatud habemega meest, kes väidab end teadvat jumalikku ilmutust, on lihtsalt loll. No mees ise, kes oli riietatud jõuluvana kostüümi ja usub, et see tegi temast tõesti jõuluvana, on täielik idioot.

Kas preesterlus on teie pereelu jaoks kasu või probleem?

Praegusel hetkel lihtsalt ellujäämise vahend.

Millisena näete tulevikku: lähitulevikku, 10 aasta pärast?

Loodan väga kvantitatiivsete muutuste üleminekut kvalitatiivseteks ja revolutsiooni Vene õigeusu kirikus, mis praegusel kujul lihtsalt peab lakkama olemast. Vastasel juhul väärib ta kui mitte inimeste vihkamist, siis põlgust, see on kindel. Ja kui süsteem hakkab kokku kukkuma, siis ma loodan, et ma ei ole enam selle osa.

Venemaalt pärit väljarändajate vool pole kokku kuivanud enam kui veerand sajandit. Peamiselt tulevad teadlased ja ettevõtjad. Läänes uue elu otsijate seas võib aga üha enam kohata neid, kelle kohta ühiskonnas on kujunenud kõige auväärsemad ja patriootlikumad müüdid – Vene õigeusu kiriku preestreid. Lenta.ru vestles kolme vaimse emigratsiooni esindajaga, püüdes vastata küsimusele, kas see on juhuslik nähtus või on tänasel "preestrite lekkimisel" ühine põhjus. Kõik kangelased nõustusid vestlusega ainult tingimusel, et nende nimed muudetakse. Lisasime selle intervjuu 2015. aasta parimate väljaannete hulka. Teisi parimaid materjale saab vaadata klikkides.

***

Isa Andrei Markov elab juba kaks aastat USA-s. Ta lahkus oma naise ja nelja lapsega. Kolm neist on juba täiskasvanud ja noorim Downi sündroomiga puudega. Andrei ordineeriti 1992. aastal, praeguse aja koidikul – vahel paatosega, kord irooniaga – nimetatakse Venemaa “vaimseks ja moraalseks taassünniks”.

“Lenta.ru”: Milline see aeg teie jaoks oli?

Andrei Markov: Suurte, ehkki naiivsete lootuste aeg. Ja väga reaalsed võimalused. Kiriku vertikaal ei olnud sel ajal veel tugev ja vaimulike hulgas oli palju imelisi, andekaid inimesi. Raskusi oli, kuid need tundusid ajutised. Seejärel alustasin oma teenistust Muromi lähedal külas ja kolisin siis kodule lähemale, Moskvasse. 1990. aastate keskel oli preestril palju tööd – kirikusse tuldi massiliselt. Mul oli juba kolm last, kuid pere jaoks jäi aega napilt. 1996. aastal ilmus neljas laps - Borya. Peagi diagnoositi tal Downi sündroom ja see muutis kõike.

Probleemid tööl?

Jah, täpselt sel perioodil. Bori eest hoolitsemine nõudis palju aega, vaimset ja füüsilist jõudu. Olen korduvalt kuulnud kirikuvõimudelt selja taga ja isegi näkku fraase nagu "te poleks tohtinud sünnitada, aga nüüd on see sinu probleem." Lõpuks palusin omal kulul kaks-kolm kuud puhkust. Nad andsid mulle puhkust, aga siis helistasid ja öeldi, et mu intressi on alandatud. Aasta oli siis 2001. Pärast seda ei olnud mul alalist teenistuskohta.

Millegipärast ei kõla see kristlikult.

Näete, see on Venemaa vaimulikesse suhtumise tunnusjoon. Meie preestril pole õigust nõrkusele. Kirikuvõimud ei vaja nõrku lülisid. Kuid see ei puuduta ainult ülemusi. Ka koguduseliikmed keelduvad sageli mõistmast, et preestril võib olla probleeme oma naise, lastega või ta on lihtsalt väsinud. See viib selleni, et täielikult läbi põlenud ja karjasena mandunud preester kannab jätkuvalt maski nagu näitleja. Ja inimesed kopeerivad seda mängu. Robotid teevad roboteid.

Kas välismaale minek oli teie jaoks pääste?

Sain aru, et Vene õigeusu kirik lihtsalt ei vaja mind sellisena, nagu ma olen. Siin on vaja võidukaid või inimesi, kes neid kujutavad. See, keda ma päästa tahtsin, oli Borja. Mulle öeldi, et USA-s on tõhusad programmid Downi sündroomiga inimeste abistamiseks. Kui ma USA-sse kolisin, leidsin, et see on tõsi. Ja mis veelgi olulisem, Ameerikas suhtutakse haigetesse inimestesse ja nende peredesse palju positiivsemalt. Nii Borale kui ka meile, tema perele, läks palju lihtsamaks.

Nii et sa ei igatse koju?

Jah ja ei. Ühest küljest elavad kõik mu sugulased Ameerikas. Paljud sõbrad on siia kolinud või plaanivad kolida. Aga ma ise tahan elada hetkeni, mil meie koguduses midagi muutub ja saan naasta Jumalat ja inimesi kodus teenima. Nüüd on kogemus, teadmised, kuidas probleemsete lastega töötada, tahaksin seda kodus rakendada. Unistan sellest, et Venemaal oleks kogudus, kus oleks turvakodu Downi sündroomi ja sarnaste haigustega lastele.

Mis seda takistab?

Ma teadsin preestreid, kes suutsid midagi sarnast korraldada. Näiteks varalahkunud isa Pavel Adelgeim ehitas oma kiriku juurde varjupaiga vaimsete probleemidega lastele. See suleti, kui see kogudus isa Pavelilt ära võeti. Näete, meie kirikus ei saa preester lihtsalt kasutada sõna "tulevik". Igal sekundil ja igal hetkel võidakse teid eemaldada, teisaldada teise kohta või lihtsalt välja lüüa, ühe liigutusega hävitades aastatepikkuse vaevarikka tööga loodu, katkestades kõik inimlikud sidemed.

Mida inimesed preestrilt ootavad?

Nad ootavad võimet tegutseda iseseisvalt ja loovalt. Loo inimestega suhteid, aita neid. Kuid see on võimalik ainult isikliku kontakti kaudu. Mis kontakt saab olla, kui sinult nõutakse vaid võiduteateid ja vähimagi nõrkuse korral teisaldatakse sind ühest kohast teise või lausa praagitakse? Sellepärast kaotavad meie preestrid igasuguse algatuse, tõmbuvad endasse ja muutuvad infantiilseks. Milleks midagi välja mõelda, midagi alustada, kui ikka ei jõua lõpuni? Miks saada inimestega lähedaseks, kui homme pead nendega hüvasti jätma? Ja te ise kannatate leina ja paned inimesi üles või, mis veelgi hullem, tõukad nad usust eemale. Nii selgub, et kõik lihtsalt matkivad mingit kirikuelu. Ja näete ise, mis sellest meie riigis välja tuleb. Sa ei saa igavesti petta ei inimesi ega iseennast.

***

Isa Grigori Rjazanovi kirikukarjäär oli palju edukam. Ta pole isegi 30-aastane, kuid tänu heale haridusele (lõpetas Moskva Riikliku Ülikooli) on Gregoryl kirikustruktuuris tugev positsioon. Ta teenib ajaloolises kirikus ühes Venemaa Euroopa-osa piirkondlikus keskuses, juhatades samal ajal piiskopkonna misjoniosakonda. Kena korter kesklinnas, mitte odav auto. Nüüd aga kogub ta dokumente ka välismaale reisimiseks.

“Lenta.ru”: Kas teie kirikukarjäär on alati olnud nii hiilgav?

Grigori Rjazanov: Jah ja ei. Rangelt võttes jõudsin oma preestrikarjääri haripunkti eelmise piiskopi ajal. See on meie kirikusüsteemi tunnusjoon: muutub juht, muutub kõik. Ametikoha säilitasin eelkõige seetõttu, et ülemused hindasid kõrgelt seda, et pärast Moskva Riikliku Ülikooli lõpetamist naasin kubermangu ega tegelenud äri ega millegi muuga, vaid tulin kirikusse. Juhtkonna jaoks on see prestiiži küsimus: need on inimesed, kes meid teenivad!

Miks sa lahkuda tahtsid?

Mulle tundub, et teatud tüüpi inimeste jaoks on selline otsus praegu lihtsalt õhus. Ainult nii saab enda ja oma laste (mul on neid kolm) elu korraldada. Mitte ainult materiaalses, vaid ka vaimses, kiriklikus mõttes. Mis puudutab mind isiklikult, siis see otsus tuli väljastpoolt. Mingil hetkel pakkusid nad mulle idee: kas sa ei tahaks kuskil mujal teenida? Ma polnud selle variandi peale varem mõelnud. Sellegipoolest olid peamised motiivid, mis mind hetkel juhivad, minu jaoks aktuaalsed viis ja seitse aastat tagasi.

Mis on motiivid?

Olen tuumikarvamusel, et preestri ja inimese eneseteostamiseks on tal vaja kahte asja - iseseisvust ja keskkonda. Sõltumatuse all pean ma silmas seda olukorda, kui teete ise otsuseid. Kuid olenemata sellest, mida teete, on teie ülesanne ka vead parandada. See suurendab vastutuse taset. Keskkond pole vähem oluline. Nad ütlevad, et nagu on preester, nii on kogudus, kuid tõsi on ka vastupidi. Kui teenite aastaid inimeste seas, kes ei vaja midagi peale rituaalide komplekti, hakkate ka ise selle järgi elama. Ja kui te ei saa enda eest põgeneda, võite põgeneda sellisest ühiskonnast. Välismaal on sisemist vabadust ikka rohkem. Ja selle vabadusega kaasnevad sellised kristlikud põhiväärtused nagu vastutus, halastus ja kaastunne.

Mis on hullem – keskkond või iseseisvuse puudumine?

Ilmselt iseseisvuse puudumine. Preestrid pole kindlad mitte ainult homses, vaid isegi täna õhtus. Ükski teenet ega anne ei kaitse preestrit kogudusest ilma jätmise ja mujale saatmise eest. Ja siis läheb kõik, mis ta on aastate jooksul üles ehitanud – kogukond, mõned projektid, äri – raisku ning perekond satub vaesusest ja ebakindlusest. See viib mõnikord selleni, et preester hakkab oma elu eesmärgiks seadma mingisuguse rahalise langevari, mis võimaldaks tal ja ta perel oma teenimiskoha kaotamise kuidagi üle elada. Ja mõte pole siin mitte inimeste ahnuses, vaid süsteemis endas. Kui garantiid puuduvad, siis selle asemel, et teile usaldatud karja eest hoolitseda, hakkate enda eest hoolitsema. Ma saan aru, et varem või hiljem hakkan ma niimoodi alla minema. Ma ei taha endale sellist saatust.

Kas teate mõnda preestrit, kes samuti lahkuda tahaks?

Tean inimesi, kes hea meelega lahkuksid, kui neil oleks võimalus. Üks mu preestrist sõber ütles mulle: „Kui sa leiad kuidagi välismaal töökoha, siis liiguta mind.” Kuid enamiku kolleegide jaoks on preester, kes lahkub alaliselt välismaale, "reetur sutanas". Ja siin pole mõtet meie klassi mingis erilises patriotismis, vaid selle äärmises infantilismis. Vaimulike seas on omamine ja alistumine midagi püha. Absoluutne kuulekus kõrgemale on kõrgeim voorus. Tagasilükkamist ei põhjusta mitte asjaolu, et lahkun Venemaalt, vaid see, et tegin selle otsuse ise.

Kas jätkate oma teenistust välismaal?

Sellepärast ma lähen! Väljarändamine, mida ma plaanin, ei ole väljaränne preesterlusest, vaid preesterluse pärast. Tahan täita oma kutset preestrina nii hästi kui võimalik. See on üldiselt peamine põhjus. Parim ja mugavaim elu välismaal pole minu jaoks midagi väärt, kui see ei hõlma Jumala ja inimeste teenimist preesterluses. See teenus on kogu mu elu mõte.

***

Isa Nikolai Karpenkoga ei õnnestunud kohe ühendust saada ja ta keeldus intervjuust kuni viimase hetkeni. Nikolai teenib jätkuvalt paguluses Moskva patriarhaadi kirikus.

Lenta.ru: Mis teil Venemaal ei õnnestunud?

Nikolai Karpenko: Preestriks sain pigem juhuse läbi. Olen ise pärit uskmatust perekonnast. 1990. aastate alguses, nagu paljud, hakkasin ka mina kirikus käima. Nad märkasid mind seal ja pakkusid, et „teenivad Jumalat”. Ja siis on see nagu loos “nuhtlustest”, inimestest, kes olid uimastatud, kellelt võeti dokumendid ära ja võeti orjusesse. Minu passi muidugi ära ei võetud. Aga minust sai nagu pärisorja: elasin külas, ei kolinud kunagi vallast ära, isegi mitte paariks päevaks. Ka siis ei tohtinud nad oma vanemaid külastada rohkem kui paar korda aastas ja ometi olid nad kõigest poolteistsada kilomeetrit eemal.

Ja kõige selle taustaks on vaesus. Vald on maal, kellelgi pole raha. Ja kirikuvõimud nõudsid ka mahaarvamisi. Meie – mina, mu naine ja meie viis last – jäime ellu ainult aiatööst. Kuid teenistuskohast lahkumisest ja vähemalt vanematele lähemale kolimisest polnud juttugi. Neid, kes proovisid, ei keelatud mitte ainult preesterlus – kõik nende isiklikku toimikusse kogunenud süüstavad tõendid visati nende peale. Kaebused, anonüümsed kirjad...

Kas olete kaua mõelnud väljarändele?

Mul ei olnud aega mõelda. Lapsed, saabumine, mured. Aga kui mu naise – sakslasest – vanemad Saksamaale lahkusid, tuli see mõte iseenesest. See on loomulik: mu naine tahtis minna oma isa ja ema juurde, minu lapsed tahtsid minna vanavanemate juurde. Meie suhe oli hea. Kuid piiskop ei tahtnud sellest kuulda. Ta ütles, et meie saatus on "püha Venemaa".

Peamine, mis mu südamele painas, oli laste täielik väljavaadete puudumine. Meie külas polnud isegi korralikku kooli ega kliinikut – mitte midagi. Kuid ma ei saa ise kuhugi minna ega nende eest isegi raha teenida. Kas see on isa? Mingil hetkel otsustasin enda jaoks: piisab. Hakkasin piiskoppi sõna otseses mõttes piirama, kuni ta vabastas mind kogudusest õigusega teenida, kus iganes soovin. Varsti lahkusin Saksamaale oma sugulastele külla. Tundus, nagu oleksin vanglast välja murdnud.

Kas sa ei igatsenud oma koguduseliikmeid?

Väljasõidu ajal nr. Teate küll, vaesus ja vähimategi väljavaadete puudumine lastele viisid mind järk-järgult sellisesse seisundisse, et ma ei tundnud midagi peale põgenemissoovi.

Kas teie kihelkonnas polnud tõesti midagi huvitavat?

Ei, see ei olnud. Elasin ju kauges provintsis, seal valitses täielik vaesus. Tead, ma talun kergesti vaesust. Kuid vaesus on erinev. See võtab sult lootuse, surub sind alla ja ajab sind pidevasse depressiooni. Päev on nagu päev, tulevikku pole. Mitte millelgi pole mõtet.

Foto: Dmitri Azarov / Kommersant

Kas te kahetsesite preestriks saamist?

Sel hetkel jah. Minu teenistus oli seotud selliste asjaoludega, et see tundus mulle raske ja mis kõige tähtsam - mõttetu koorem. Ja Saksamaal arenes olukord üllataval viisil. Siin sain ilmaliku töö ja lõpetasin rahalise sõltuvuse kirikuvõimudest. Veelgi enam, sain võimaluse teenida ilma rahalise intressita - hingest, südamest. Milline rõõm see on!

Kuidas teie kaaspreestrid teie lahkumisse suhtusid?

No paljud lahkusid ka läände ja aitasin mitmel kolida. Ja teised... ma ei tea. Nad arvatavasti mõistavad mind, võib-olla mitte. Me ei hoia suhteid, kuigi mul on neist paljudest head mälestused. Aga mu elu on Saksamaal olnud pikka aega. Minu lapsed on sakslased.

Keeruline probleem. Olen juurdunud Saksamaal, kuid kõigest sellest hoolimata jään vene preestriks. Üks paljudest vene preestritest, kellel pole Venemaal tulevikku.

4. detsembril 2015 toimus Moskvas VII ülevenemaaline ohutuse ja inimeste päästmise teemaline festival “Julguse tähtkuju”. Festivali konkursi nominatsioonide võitjad olid päästjad, tuletõrjujad, koerajuhid, sukeldujad, ajakirjanikud ja tavainimesed, kes ohuhetkel naabritele appi tulid.

Festivali raames autasustati Vene Õigeusu Kiriku esimeest ja veel 10 vaimulikku, kes abistasid ohvreid eriolukordades, Vene Föderatsiooni tsiviilkaitse-, hädaolukordade ja katastroofiabi ministeeriumi (EMERCOM) medalid.

Täna hommikul pühitses piiskop Panteleimon Moskvas jumalikku liturgiat. Pühima Neitsi Maarja templisse sisenemise püha jumalateenistusel viibisid Venemaa eriolukordade ministeeriumi esindajad.

"Preestrid aitavad ravida tragöödiaga kokku puutunud inimeste emotsionaalseid haavu," ütles piiskop Panteleimon. — Inimesed kaotavad mõnikord usu, sest nendega juhtus probleeme. Kurat tahab viia meid meeleheitesse, meeleheitesse või kibestumisse, kuid kurbused on lubatud, et tõuseksime juhtunust kõrgemale. Jumal kutsub kurjusele vastu seisma, sellele vastu seista. Preester on teatud mõttes ka eriolukordade ministeeriumi töötaja, ainult vabakutseline. Ta tegeleb ka eriolukordadega, sest sageli tullakse templisse pärast lähedaste surma või muid tragöödiaid ning ta aitab neil juhtunu üle elada ja paremaks saada.“

Sinodaali heategevusosakonna esimehe sõnul on Vene õigeusu kirikul eriolukordade ministeeriumiga sõlmitud pikaajaline koostöö. 2010. aastal sõlmiti Kiriku ja Venemaa Eriolukordade Ministeeriumi vahel leping koostöö kohta kannatanutele hädaolukordades abi osutamisel, mitmed vaimulikud osalesid eriolukordade ministeeriumis kursustel ja mõned said päästja diplomi, meenutas Tema Pühaduse vikaar patriarh.

Pärast jumalateenistust andis eriolukordade ministeeriumi kultuuriinstituudi juhataja Nikolai Burljajev piiskop Panteleimonile üle Venemaa eriolukordade ministeeriumi medali “Rahvaühenduse eest päästmise nimel”. Sinodaaliosakonna esimees korraldas ja koordineeris kogu kirikut hõlmavat abistamist 2010. aastal tulekahjudes, 2012. aastal Krõmski üleujutustes, 2013. aastal Kaug-Ida üleujutustes kannatanutele ja 2014.–2015. aastal Ukraina tsiviilisikutele. Piiskop Panteleimoni eestvedamisel on loodud Kiriku hädaolukordade abistamise (CRES) meeskond, kes sõidab kohtadesse, kus on aset leidnud ulatuslikud katastroofid ja korraldab kohapeal kiriku abistaabi.

10 vaimulikku pälvisid eriolukordade ministeeriumi medalid “Tunnetuse eest eriolukorra tagajärgede likvideerimisel”. Sotsiaalosakonna juhataja arhimandriit Trifon (Plotnikov) pälvis 2012. aasta Krõmski üleujutuse ohvrite abistamise, 2013. aasta mitmete üleujutuste ohvrite abistamise ja Ukrainast pärit põgenikele humanitaarabi korraldamise eest.

aastal korraldas üleujutuse ohvrite abistamise piiskopkonna administratsiooni sekretär, kes varem töötas sekretäri ametikohal arhimandriit Innokenty (Kosarikhin) ja Habarovski linna Püha Suurmärtri Georgi Võitja kiriku praost ülempreester Sergius Meštšerjakov. Kaug-Idas 2013. aastal.

Sinodaali heategevuse osakonna tegevsekretär Hegumen Seraphim (Kravtšenko) osales 2006. aasta Liibanoni relvakonfliktist mõjutatud põgenike ja 2008. aastal Lõuna-Osseetia relvakonflikti ohvrite abistamises. Isa Seraphim on aastatel 2014–2015 Ukrainas vigastatud tsiviilelanike abistamiseks kogu kirikut hõlmava peakorteri liige.

Sekretär abt Tihhon (Tjurjumin) aitas 2015. aasta augustis Habarovski-Komsomolski Amuuri maanteel õnnetuse ohvreid, kui hukkus 15 ja sai vigastada veel 63 inimest. Raskelt haavatud preester tõmbas räbaldunud bussidest ohvreid välja. Vältimatu abi saabudes oli ta üks viimastest, kes nõustus haiglasse transpordiga.

Sekretär ülempreester Georgi Balakin ja sotsiaalosakonna aseesimees ülempreester Sergii Kholodkov pälvisid 2014. aasta mai lõpus Siberi föderaalringkonna üleujutuses kannatanute abistamise eest.

Volgogradi linna Moskva Vtorchermeti küla Püha Innocentiuse koguduse ülempreester Valentin Skrypnikov korraldas 21. oktoobril ja 29.–30. detsembril 2013 Volgogradis terrorirünnakute ohvrite abistamise.

Ukraina põgenikele abistamise korraldamise eest pälvisid sotsiaalosakonna juhataja preester Jevgeni Osyak ja sotsiaalosakonna juhataja preester Vladislav Kasjanov.

Samal päeval toimus Moskva Riikliku Ülikooli põhiraamatukogus ülevenemaaline inimeste ohutuse ja päästmise teemaline festival “Julguse tähtkuju”. Festival toimub seitsmendat korda. Tänavu oli see pühendatud Venemaa eriolukordade ministeeriumi 25. aastapäevale.

2015. aastal tugevdati oluliselt hädaolukordadele reageerimise süsteemi, märkis oma kõnes Venemaa tsiviilkaitse-, hädaolukordade ja katastroofiabi minister Vladimir Puchkov. Ministri sõnul kasutatakse täna kõige kaasaegsemaid tehnoloogiaid erinevate ohtude ja loodusõnnetuste ennetamisel ja ennetamisel. Kõigis Venemaa Föderatsiooni üksustes on moodustatud kaasaegsed terviklikud tuletõrje- ja päästegarnisonid ning looduslike tulekahjudega võideldakse tõhusalt. Järk-järgult juurutatakse hädaabikõnede süsteemi 112, millele on ligipääs juba umbes 70% venemaalastest. Alates selle aasta 15. juunist on Genfis avatud Riikliku Kriisireguleerimiskeskuse filiaal, Venemaa selle valdkonna spetsialistid töötavad juba Euroopas ja mujal maailmas, märkis osakonnajuhataja.

“Maailmas on palju kurjust, aga nagu ütleb Püha Johannes Kuldsus, on kogu selle maailma kurjus vaid piisk enne ookeani. Ookean on Jumala headus ja headus, millel erinevalt ookeanist ei ole piire,” märkis piiskop Panteleimon oma kõnes. - Kuidas saab kurjust võita? Me hävitame kurjuse ohvriga. Inimene, kes ohverdab oma aega, jõudu ja elu, et aidata ligimest, on kurjuse võitja. Jumala abiga teeb ta vägitegu Kristuse eeskujul, kes hävitas kurjuse ja selle jõu. Paljud päästjad näitavad üles tõelist armastust, tugevat, tugevat ja julget, mis võidab kogu kurjuse, lisas piiskop Panteleimon.

Festivali “Julguse tähtkuju” võitjate valimine toimub kolmes etapis. Festivali piirkondadevaheliste ja piirkondlike etappide raames toimuvad üle riigi kutseoskuste võistlused, kus valitakse välja nii eriala väärikamad esindajad kui ka Venemaa eriolukordade ministeeriumi parimad struktuuriüksused. Novembris summeeritakse viimase föderaaletapi tulemused. Festivali konkursi nominatsioonide võitjate hulgas ei ole mitte ainult päästjad ja tuletõrjujad, vaid ka tavalised inimesed, kes näitasid üles julgust ja tulid ohuhetkel naabritele appi. Sel aastal on ülempreester Andrei Bliznjuk ja preester Philip Iljašenko diplomeeritud päästjad, kiriku heategevuse sünodaalse osakonna Kiriku hädaolukordade abistamise rühma töötajad.

Diakonia.ru / Patriarchy.ru

Seotud materjalid

Volokolamski metropoliit Hilarionile anti üle Ungari riiklik autasu

Venemaa president V.V. Putin andis sõpruse ordeni Chişinău ja kogu Moldova metropoliit Vladimirile

Vene Õigeusu Kiriku Kirjastusnõukogu esimees pälvis isamaa teenete ordeni

Karlovy Vary Vene õigeusu kiriku metochioni rektor sai riikliku autasu