Çfarë do të thotë rruga e mesme e monastizmit? Cili është kuptimi i monastizmit? Çfarë do të thotë të jesh murg? Çfarë do të thotë të shkosh në drejtimin e duhur?

Monastizmi është një fenomen i pakuptueshëm për shumicën. Kjo nuk është për t'u habitur, sepse mënyra e jetesës së murgut qëndron jashtë botës, duke u shkëputur thelbësisht nga gjithçka që është e njohur dhe e natyrshme për botën. Dhe bota nuk është në gjendje të kuptojë dikë që me vetëdije përpiqet përtej kufijve të saj.

Por ata që kanë një qëndrim të mirë mund të afrohen më shumë për të kuptuar kuptimin e monastizmit. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të kuptohet se si fjala "mëkat" kuptohet në Ortodoksi.

Shoqëria moderne është e sigurt se mëkati është një lloj faji përpara Perëndisë që duhet «të pendohet». Në të njëjtën kohë, vetë koncepti i pendimit shpesh nuk kuptohet në mënyrë adekuate.

Në teologjinë ortodokse, termi "mëkat" ka disa kuptime:

Mëkati personal është një shkelje e vetëdijshme e vullnetit të Perëndisë nga një individ. Mëkati stërgjyshorë është mëkati personal i Adamit dhe Evës në Parajsë. Mëkati stërgjyshorë është pasojë e jetës mëkatare të një familjeje, klani, prirje të veçanta ndaj çdo pasioni të anëtarëve të së njëjtës familje.

Ka diçka thelbësore të përbashkët midis martesës dhe monastizmit. Këto nuk janë dy rrugë të kundërta, por dy rrugë që janë në shumë mënyra afër njëra-tjetrës. Njeriu si individ nuk është një qenie e plotë, ai realizohet si person vetëm në komunikim me të tjerët. Dhe në martesë, rimbushja e asaj që mungon ndodh përmes përvetësimit të gjysmës së dytë, "Unë" të dytë, përmes blerjes së një tjetri. Në monastizëm, ky "tjetri" është Vetë Zoti. Sekreti i jetës monastike qëndron në faktin se ai që ka pranuar monastizmin e orienton plotësisht jetën e tij drejt Zotit. Një person me vetëdije dhe vullnetarisht heq dorë jo vetëm nga martesa, por edhe nga shumë gjëra të tjera të disponueshme për njerëzit e zakonshëm, në mënyrë që të përqendrohet sa më shumë te Zoti dhe t'i kushtojë gjithë jetën, të gjitha mendimet dhe veprat e tij Atij. Dhe në këtë kuptim, monastizmi është afër martesës.

Ende po kryhen tonezat "sekret", por çështja e domosdoshmërisë së tyre në qarqet ortodokse nuk ngjall gjithmonë miratim. Shumë më e zakonshme në kohën tonë është tradita e "murgut në botë", kur një person i tonsur jeton në shtëpi, shkon në kishë sipas forcës dhe aftësisë së tij, viziton vende të përbashkëta për një njeri të botës. Në thelb, ky është një avantazh femëror (nga burrat që kam takuar vetëm At Raphaelin dhe babanë e tij (nuk e di emrin në ton), dhe duket se At Raphaeli është renditur në stafin e OP). me bekimin e rrëfimtarëve, gratë, si rregull, nuk kanë forcën e tyre fizike për të jetuar në manastire, për të marrë zotime monastike dhe për të vazhduar të jetojnë në botë. Mes tyre ka njerëz shumë të vëmendshëm dhe të sjellshëm. Por sado e trishtueshme të jetë , hasen shpesh personalitete shumë të çuditshme, unë njoh më shumë se një ose dy murgesha të tilla, ndaj po flas për gjëra krejt reale, dikush “vrapon” pas priftit, lutet për tonsure, në ditën e caktuar ai thjesht “zgjohet” koha për tonsure (dhe kështu me radhë deri në tre herë).

Murg përkthyer nga greqishtja do të thotë i vetmuar, i vetmuar. Sipas burimeve zyrtare enciklopedike, ky është një anëtar i një komuniteti fetar, në përputhje me një zotim (betim), duke bërë një jetë asketike ose në kuadrin e një komuniteti monastik, ose në vetmi, si një vetmitar.

Ekzistojnë gjithashtu përkufizime më të avancuara që zbulojnë një kuptim pak a shumë filozofik:

“Zoti e dëgjon mendjen dhe për këtë arsye ata murgj që nuk e bashkojnë lutjen e jashtme me lutjen e brendshme nuk janë murgj. ...Murg do të thotë i vetmuar: kush nuk është i izoluar në vetvete nuk është ende i izoluar, ai nuk është ende murg, edhe nëse ka jetuar në manastirin më të veçuar.”

Megjithatë, për një numër të madh kërkuesish kureshtarë, koncepti i monastizmit është i rrethuar nga një atmosferë misteri, si shumë gjëra të tjera në epokën tonë të trazuar të gënjeshtrave të pakufishme. Megjithatë, le të përpiqemi të gjejmë të paktën një kuptim të kuptueshëm (nga pikëpamja njerëzore) në këtë fenomen, pa iu drejtuar shtrembërimeve, zëvendësimeve dhe sharjeve të tjera.

Në shekullin e 4-të, nën Perandorin Kostandinin e Madh, krishterimi u bë feja shtetërore e Perandorisë Romake. Si rezultat i kësaj, të konvertuarit paganë filluan të shfaqen në mjedisin e krishterë, stili i jetesës së të cilëve ishte larg pastërtisë së besimit. Pastaj disa të krishterë të zellshëm, duke u larguar nga tundimet e kësaj bote, filluan të shkojnë në shkretëtirë. Ky ishte fillimi i monastizmit ose, në rusisht, monastizmi, domethënë një mënyrë jetese e ndryshme, shpirtërisht e përsosur.
Ne flasim për atë që është monastizmi me Abbatin Ignatius (Dushein), dekan i rrethit VIII të dioqezës Kaluga.

At Ignatius, si përkthehet saktë fjala "murg": "i vetëm", ​​"i vetmuar" apo "beqar"?

Unë mendoj se do të ishte më e saktë të thuhej "i vetmuar". Jo i vetmuar, në kuptimin e mungesës së shoqërisë, por i veçuar nga bota dhe nxitimi.

Tonsurimi monastik zakonisht klasifikohet si një rit, megjithëse autorët e kishës së lashtë (Dionisi Areopagiti, Theodore Studite) e quajtën atë një Sakrament dhe e përfshinin atë midis Sakramenteve. pranimi në monastizëm, si pagëzimi, po vdes për jetën e mëparshme dhe rilindja në një qenie të re; si konfirmimi, është një vulë e zgjedhjes; ashtu si martesa, është fejesë me Dhëndrin Qiellor - Krishtin; ashtu si priftëria, ajo është një përkushtim për shërbimin e Perëndisë; ashtu si Eukaristia, është bashkim me Krishtin. Ashtu si gjatë pagëzimit, kur njeriu merr një emër të ri dhe i falen të gjitha mëkatet, ai heq dorë nga një jetë mëkatare dhe shpall betimet e besnikërisë ndaj Krishtit, hedh rrobat e kësaj bote dhe vesh rroba të reja. Duke u rilindur, ai bëhet vullnetarisht fëmijë për t'u bërë një njeri i përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit (Efesianëve 4:13).

Cili është kuptimi i monastizmit? Pse njerëzit shkojnë në manastir? Ata shkojnë në një manastir dhe bëhen murg për të hequr të gjitha pengesat në rrugën e shpirtit drejt Zotit. Nevojat e ndryshme materiale, lidhjet familjare, dëshirat dhe tekat e veta mund të shërbejnë si pengesë dhe ta çojnë njeriun në rrugë të gabuar. Për një murg, e gjithë kjo duhet të mbahet në minimum. Kur një person hyn në një manastir dhe bëhet murg, qëllimi kryesor i jetës së tij është të kërkojë dhe të përmbushë vullnetin e Zotit, providencën e Zotit për njeriun. lidhje e përhershme »

Si të bëheni një rishtar i një manastiri?

Në monastizëm, një person i bën zotime Zotit, ky është një hap shumë serioz, nuk ka kthim prapa. Për të parandaluar që gabimet të ndodhin, një person testohet për një kohë të gjatë. Për këtë qëllim, në manastir ka disa shkallë të jetës monastike, kjo është një ngjitje e qëndrueshme në monastizëm, këtu janë:

Grada e parë është një punëtor, një person që erdhi thjesht për të njohur manastirin, për të punuar për Lavdinë e Zotit, pra falas, jo për para.

Monastizmi Ai murg që jeton për Zotin dhe, për më tepër, vetëm për Të.

Në agimin e Kishës së Krishterë, pothuajse të gjithë besimtarët bënin një jetë të pastër dhe të shenjtë. Ata u tërhoqën nga bota për t'iu përkushtuar plotësisht bëmave të lutjes dhe abstinencës. Njerëz të tillë quheshin asketikë ose asketikë.

Ka shembuj të kësaj mënyre jetese në historinë e Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Vetë Zoti Jezu Krisht u tërhoq në shkretëtirë për agjërim dhe lutje. Murgu i parë konsiderohet të jetë Profeti i shenjtë dhe Pararendësi i Zotit Gjon Pagëzori. Gjoni bëri jetën e rreptë të një asketi në shkretëtirën e Judesë: ai «kishte rroba prej leshi deveje dhe ushqimi i tij ishte karkaleca dhe mjaltë e egër».

Ashtu si Shën Gjon Pagëzori, shumë të krishterë që u tërhoqën nga bota u bënë vetmitar ose vetmitar. Ky fenomen filloi të përhapet me shpejtësi në fillim të shekullit të katërt.

Në shekullin e 4-të, nën Perandorin Kostandinin e Madh, krishterimi u bë feja shtetërore e Perandorisë Romake. Si rezultat i kësaj, të konvertuarit paganë filluan të shfaqen në mjedisin e krishterë, stili i jetesës së të cilëve ishte larg pastërtisë së besimit. Pastaj disa të krishterë të zellshëm, duke u larguar nga tundimet e kësaj bote, filluan të shkojnë në shkretëtirë. Ky ishte fillimi i monastizmit ose, në rusisht, monastizmi, domethënë një mënyrë jetese e ndryshme, shpirtërisht e përsosur.

Ne flasim për atë që është monastizmi me Abbatin Ignatius (Dushein), dekan i rrethit VIII të dioqezës Kaluga.

At Ignatius, si përkthehet saktë fjala "murg": "i vetëm", ​​"i vetmuar" apo "beqar"?

Unë mendoj se do të ishte më e saktë të thuhej "i vetmuar". Jo i vetmuar, në kuptimin e mungesës së shoqërisë, por i veçuar nga bota dhe nxitimi. Fjala "botë" nuk duhet kuptuar si shoqëri njerëzore (nganjëherë manastiret me lulëzim shpirtëror ndodheshin në kryeqytete), por, siç shkruajnë Etërit e Shenjtë, "tërësia e pasioneve".

Në shekujt e parë, peshkopët mund të ishin njerëz që kishin një grua dhe fëmijë. Apostulli i Shenjtë Pal në letrën e tij të parë drejtuar Timoteut thotë se peshkopi duhet të jetë i paqortueshëm, burri i një gruaje (1 Tim. 3:2). Kjo leje mund të shpjegohet vetëm me rrethanat e asaj kohe. Në letrën e parë drejtuar Korintasve shprehet në mënyrën më të qartë ideja se një shërbëtor i Kishës nuk duhet të ketë shqetësime të kësaj bote: Ai që nuk është i martuar kujdeset për gjërat e Zotit, si t'i pëlqejë Zotit; Por ai që martohet shqetësohet për gjërat e botës, si t'i pëlqejë gruas së tij (7:32-33). Për hir të shërbimit ndaj Zotit, vetë apostulli mbeti beqar (1 Kor. 7:8). Blazh. Theodoreti thotë se apostulli u detyrua të tregonte të njëjtën butësi ndaj peshkopëve, d.m.th. lejojini të kenë një grua, sepse predikimi i Ungjillit ishte vetëm në fillimet e tij: paganët nuk e kishin konceptin e virgjërisë dhe hebrenjtë nuk e lejonin, pasi e konsideronin bekim lindjen e fëmijëve.

Mitropoliti Hilarion (Alfeev): “Mbi monasticizmin” Ka diçka në thelb të përbashkët midis martesës dhe monastizmit. Këto nuk janë dy rrugë të kundërta, por dy rrugë që janë në shumë mënyra afër njëra-tjetrës. Njeriu si individ nuk është një qenie e plotë, ai realizohet si person vetëm në komunikim me të tjerët. Dhe në martesë, rimbushja e asaj që mungon ndodh përmes përvetësimit të "gjysmës së dytë", "Unë" të dytë, përmes përvetësimit të "tjetrit". Në monastizëm, ky "tjetri" është Vetë Zoti. Sekreti i jetës monastike qëndron në faktin se ai që ka pranuar monastizmin e orienton plotësisht jetën e tij drejt Zotit. Një person me vetëdije dhe vullnetarisht heq dorë jo vetëm nga martesa, por edhe nga shumë gjëra të tjera të disponueshme për njerëzit e zakonshëm, në mënyrë që të përqendrohet sa më shumë te Zoti dhe t'i kushtojë gjithë jetën, të gjitha mendimet dhe veprat e tij Atij. Dhe në këtë kuptim, monastizmi është afër martesës. Nuk është rastësi që shumë

Marina Tsvetaeva dikur shkroi rreshtat e mëposhtëm:
“As me këta, as me këta, as me të tretën, as me të qindtën... me asnjë, vetëm, gjithë jetën, pa libra, pa lexues... pa rreth, pa mjedis, pa asnjë mbrojtje. ... më keq se një qen, por, por kjo është e gjitha.”

“Gjithçka”... Kjo padyshim nënkupton dhuratën e depërtimit shpirtëror të botës, të kuptuarit shpirtëror të botës, aftësinë për të dëgjuar gjërat më të larta dhe për të shprehur poetikisht thelbin shpirtëror të ekzistencës. Ne e dimë që Tsvetaeva vuajti gjithë jetën e saj.

Në vitet '80, një tjetër poete, Bella Akhmadulina, e cila jetoi mjaft mirë, e qetë dhe e pasur, pasi lexoi këto rreshta, iu drejtua Parajsës me lutjen e mëposhtme: "Unë nuk të njoh, kush je ti - Zot? Fuqi e lartë? Mendje universale? Por unë ju kërkoj - më jepni gjithçka! Dhe ajo siguron se e dëgjoi menjëherë përgjigjen në zemër: "Pse të duhen gjithçka?"

Sipas Shën Justinit serb, "hiri i matet njeriut sipas masës së punës së tij".
Dhe një murg është një person që është i gatshëm të bëjë punën më të vështirë për të jetuar me të vërtetë nga Zoti.

Prandaj, jeta monastike edhe pse e vështirë, nga vetë murgjit përkufizohet si gëzim.

Shën Barsanuphius i Optinës:"Monastizmi është lumturi."
Ajo që po largohet nga bota jonë është dëshira dhe aftësia për të jetuar me vepër, për të duruar për hir të transformimit, shërimit të marrëdhënieve dhe vetvetes, për të qenë gati të vdesësh për atë që zemra ka vendosur të dojë. Dhe megjithëse shumë do të pajtohen akoma me Konfucin se "të vdesësh nga uria është një çështje e vogël, por të humbësh moralin është një gjë e madhe", por në praktikë, pak do të jenë gati të vdesin nga uria në mënyrë që të bëjnë gjithçka në mënyrë korrekte dhe të drejtë. Por jeta jonë ka vlerë vetëm kur kemi diçka për të cilën të vdesim, diçka për t'i dhënë vetes. Kjo diçka nuk mund të jetë çdo person individual - kjo është shumë e vogël për dimensionin gjithëpërfshirës, ​​universal të secilit prej nesh. Por të aktualizosh lidhjen farefisnore me racën njerëzore, të jesh gjithçka për të gjithë, ose të paktën të përpiqesh të jetosh kështu - kjo është punë e denjë për madhështinë njerëzore.

Rruga drejt vetes suaj reale, rruga drejt të tjerëve, rruga drejt Zotit është një rrugë treshe. Një person e ndjek këtë rrugë vetëm në masën e sakrificës. Në masën që ai e jep veten, në masën që qenia e vërtetë realizohet tek ai. Dhe nëse të bëhesh shenjtor është vërtet e vështirë, atëherë të qenit hero duhet të jetë e natyrshme për një të krishterë. Heroi është heroik pikërisht sepse nuk jeton për vete. Ai nuk ka nevojë për vetë-afirmim, pozitë, pushtet, para, rehati apo kënaqësi, por vetëm dritë në zemrat e atyre që janë të dashur prej tij. Heroi as që mendon se ku do ta vendosë Zoti pas vdekjes - ai i beson plotësisht vendimit të Krishtit dhe shqetësohet vetëm se si t'i shërbejë më shumë, më besnikërisht dhe më pastër atij Zotit që është i dashur për heroin. Ai nuk është i shtrenjtë për hir të shpërblimeve; vetë heroi mund të bëjë një jetë që, nga këndvështrimi i të gjithë të tjerëve, është shumë e vështirë. Por ai kurrë nuk ankohet, sepse ai nuk kërkon paqen trupore, por dëshiron t'i marrë të gjithë në zemrën e tij, në mënyrë që "Unë dua" e tij të jetë e pastër dhe e vërtetë dhe t'i zbulojë plotësisht Krishtin botës së munduar.

Një i krishterë mund të mos bëhet shenjt, por nuk mund të mos jetë asket. Monastizmi është një rrugë e arritjeve të vazhdueshme, kur njeriu përpiqet të përmbushë vetëm urdhërimet e Krishtit në çdo kohë, vend dhe vepër.
Krishterimi u shpall menjëherë fe asketike... Asketizmi në krishterim nuk është fati i të zgjedhurve, por kusht i domosdoshëm dhe i domosdoshëm për një jetë vërtet të krishterë, pasi çdo i krishterë duhet të jetë asket dhe asket.

P. Ponomarev “Themelet dogmatike të asketizmit të krishterë”:“Që me të vërtetë në tre shekujt e parë të krishterimit, anëtarët e Kishës së Krishtit e njihnin asketizmin si një nga bëmat thelbësore, përmes së cilës ata zbatonin më plotësisht urdhërimet e Krishtit - nuk ka dyshim për këtë. Shkencëtarët e drejtimeve të ndryshme, duke studiuar jetën e kristianëve kryesorë deri në dekretin e perandorit Kostandini i Madh, të gjithë njëzëri flasin për ekzistencën e asketizmit midis tyre.

Historia e shfaqjes së monastizmit:
Le ta konsiderojmë këtë duke përdorur një shembull kaq të rëndësishëm si një përshkrim të arsyeve të origjinës së monastizmit. Sipas I. Meyendorff, A. Dworkin dhe A. Schmemann, arsyeja është kjo: pasi Konstandini dhe Licinius nënshkruan Ediktin e Milanos në 313, i cili lejonte krishterimin, paganët u derdhën në Kishë në një numër të madh (pothuajse asnjëri prej tyre nuk jetoi një jeta shpirtërore), dhe ata që donin t'i pëlqenin Perëndisë dhe ishin kundër shekullarizimit të Kishës u bënë murgj.

Por një pikëpamje krejtësisht tjetër për origjinën e monastizmit jep profesori modern i MDA-së A. Sidorov. Ai, duke cituar shumë fakte, na tërheq vëmendjen për faktin se monastizmi u shfaq para Ediktit të Milanos dhe u rrit nga Naziritët e Dhiatës së Vjetër. Murgu Anthony, i cili vendosi monastizmin si një mënyrë jetese, lindi në vitin 253 dhe në moshën 20-vjeçare u bë murg, duke jetuar nën drejtimin e një plaku me përvojë. Kjo do të thotë, kjo formë e jetës ekzistonte edhe para Anthony.

A. Sidorov:"Monastizmi nuk u shfaq papritmas dhe menjëherë në skenën e historisë botërore; ai nuk ishte një makinë dusex, sepse për më shumë se dy shekuj ai u pjekur në gjirin e Kishës në formën e asaj që në mënyrë konvencionale mund të quhet asketizëm i lashtë i krishterë".

Monastizmi u shfaq edhe në ato vende që nuk kishin asnjë lidhje me Perandorinë Bizantine: Siri, Irlandë, Gali.

P. S. Kazansky:"Përhapja e shpejtë e monastizmit në një kohë kur besimi i krishterë u bë dominues në Perandorinë Romake dhe persekutimi për besimin pushoi, tregon se zelli i devotshëm i të krishterëve për këtë jetë ishte i turpëruar në zbulimin e tij të persekutimit ndonjëherë dhe pasi kishte marrë lirinë. , përpiqet të zbulohet me gjithë forcën e saj.”
Pra, jeta asketike është e natyrshme për Kishën dhe e përjetshme me të.

Shën Justin Filozofi (100–165):"Dhe ka shumë burra dhe gra, gjashtëdhjetë e shtatëdhjetë vjeç, që nga virgjëria u bënë dishepuj të Krishtit, duke jetuar në virgjëri, dhe unë jam gati të tregoj të tillë nga çdo komb."

Tertuliani (155–220):“Sa shumë njerëz i janë përkushtuar dëlirësisë menjëherë pas pagëzimit! Sa shumë bashkëshortë, me pëlqim të ndërsjellë, kanë hequr dorë nga marrëdhëniet trupore, duke u bërë eunukë vullnetarë për hir të Mbretërisë së Qiellit.”

Origjeni (185–254) flet drejtpërdrejt për ekzistencën në Kishën e kohës së tij të të vejave dhe abstinentëve si një grup i veçantë të krishterësh që iu përkushtuan tërësisht shërbimit asketik të Zotit.
Shën Antoni i Madh (251–356) erdhi për të studiuar me një vetmitar të vjetër që jetonte jo shumë larg fshatit. Ky plak kishte jetuar aty që në rini. Antoni shkoi edhe te shumë asketë të famshëm të asaj kohe dhe mësoi prej tyre jetën shpirtërore.

S. Smirnov "Ati Shpirtëror në Kishën e Lashtë Lindore":“Reverend Anthony kishte tashmë pleq si udhëheqës.”

Shohim se gjendja e përgjithshme e jetës së të krishterëve të parë ishte asketike. Ata luftuan me plakun e tyre që ikona e tyre të shkëlqejë në to.

Në të njëjtën kohë, të gjithë zgjodhën rrugën që i shkonte më shumë, të cilën e dëshironte zemra. Disa u martuan dhe jetuan asketikisht, duke pasur fëmijë. Disa njerëz, kur martoheshin, jetonin me bashkëshortin si vëlla e motër. Dikush jetoi në virgjëri jashtë martesës, por në të njëjtën kohë mësoi të donte të gjithë. Për shembull, dëshmori i shenjtë Tatiana, i cili ishte një dhjak, domethënë u shërbente të varfërve dhe të sëmurëve. Gradualisht, rruga e beqarisë u shndërrua historikisht në ato forma që u shndërruan në monastizëm, që ekziston tani në Kishë.

M. Skaballanovich:"Monastizmi u shfaq në kishë shumë më herët se shekulli i IV."

Dhe sipas Providencës së Zotit, kur paganët erdhën në Kishë në një numër të madh, ata takuan murgj të mëdhenj asketë në mbarë botën dhe mësuan prej tyre jetën shpirtërore ortodokse. Natyrisht, duhet të dimë se jo vetëm midis murgjve kishte atëherë (si tani) në Kishë shumë asketë dhe asketë.

Për ca kohë, monastizmi ekzistonte në formën e vetmitarit. Edhe pse, natyrisht, ideja e një manastiri komunal u shfaq relativisht shpejt. Monastizmit iu dha forma moderne nga Shën Vasili i Madh, i cili mbrojti veçanërisht idenë e jetës monastike komunale. Ai besonte se vetmia nuk ishte aq e dobishme për arsye se vetmitari nuk kishte kujt t'i shërbente me dashuri. Dhe çdo i krishterë duhet të jetojë për të tjerët dhe t'u shërbejë të tjerëve. Kjo është e lehtë për t'u bërë në një hotel.

Shën Vasili i Madh e shikonte monastizmin jo si një lloj elite që qëndronte mbi Kishën e të Paperfektëve dhe disi të veçuar prej saj, por si zbatimin e idealit kishtar të përsosmërisë së krishterë në një mënyrë që, në parim, është e arritshme për çdo besimtar. Ai mësoi se nuk ka, dhe në parim nuk mund të ketë, një etikë të veçantë për murgjit dhe laikët.

Shën Vasili i Madh:"A nuk janë të shkruar ungjijtë për të martuarit?"
Shën Vasili i Madh shkruan rregulla të njohura morale jo si etikë monastike, por si etikë e të gjithë të krishterëve në përgjithësi. Shenjtori njihte personalisht shumë asketë, të virgjër dhe të martuar. Këto të fundit përfshijnë nënën e tij, Shën Emilia, dhe vëllain e tij, Shën Gregorin e Nyssa-s (të cilin Këshilli VII Ekumenik do ta quajë "Ati i Etërve").

Në letrën e 22-të, e cila është një traktat asketik "Mbi përsosmërinë e jetës monastike", Shën Vasili flet për të krishterët dhe jo për ndonjë përsosmëri të veçantë monastike: "Një i krishterë duhet të ketë mendime të denja për thirrjen qiellore dhe të jetojë denjësisht për Ungjillin e Krishti.”

Tashmë në shekullin e 20-të, Mitropoliti i drejtë Anthony i Sourozhit do të thotë se ne të gjithë duhet të jetojmë në atë mënyrë që nëse Ungjijtë humbasin, njerëzit e tjerë mund t'i shkruanin ata, duke parë fytyrat tona.
“Rregullat morale” të Shën Vasilit të Madh nuk janë një statut monastik në kuptimin e mirëfilltë të fjalës. Ky është një koleksion i veprave asketike, i quajtur fillimisht "Asceticon".

Kishte lëvizje në monastizëm që nuk e merrnin shumë seriozisht nevojën për Sakramentet. Etërit e Shenjtë, përkundrazi, folën për nevojën e pjesëmarrjes në Sakramente.

Hermitët që jetonin larg tempullit dhe murgjit që shkonin në udhëtime morën sakramentin me vete.

Shën Vasili i Madh:“Kushdo që kalon jetën monastike në shkretëtira, ku nuk ka priftërinj, e ka sakramentin në shtëpi dhe e merr me duart e veta. Dhe në Aleksandri dhe Egjipt, edhe midis laikëve, pothuajse të gjithë e kanë sakramentin në shtëpi.”

Kjo vërejtje është e rëndësishme për ne, sepse, sipas baballarëve, nuk mund të bëhesh i drejtë vetëm vetë. Drejtësia e mbushur me hir gjendet në sinergjinë dhe bashkëkrijimin e Zotit dhe njeriut.

Rruga e Murgut (rruga mistike)

Duke folur për këtë rrugë, ne duhet të zhvendosim vëmendjen tonë në komponentin emocional të natyrës njerëzore. Përmirësimi i përvojave njerëzore dhe frenimi i tyre bëhet një nga detyrat kryesore të një personi që ka zgjedhur rrugën e një murgu.

Ata që ndjekin këtë rrugë mbështeten në fuqinë transformuese të dashurisë, dhe në përputhje me rrethanat kërkojnë të gjitha llojet e mënyrave për t'u hapur ndaj kësaj dashurie, për ta lejuar atë të thithë plotësisht veten.

Vëmendja e një personi që ndjek rrugën e një murgu drejtohet në qendrën e zemrës; perceptimi i botës përmes zemrës i lejon një personi të braktisë gradualisht emocionet e një natyre shkatërruese, agresive.

Ai që ndjek rrugën e një murgu zhvillon në vetvete cilësitë e një perceptimi të ndjeshëm të botës, reagimin ndaj vuajtjeve të njerëzve të tjerë, butësinë, përulësinë dhe heqjen dorë nga vlerat tokësore.

Kjo arrihet kryesisht përmes metodave të përqendrimit të vëmendjes në planet përkatëse të ekzistencës. Për shembull, lutja e vazhdueshme drejtuar Zotit është një nga mjetet më serioze për të punuar me veten. Kjo është arsyeja pse rruzarja, e cila lejon dikë të organizojë dhe kontrollojë shqiptimin e lutjeve, nderohet si mjeti kryesor i një murgu. Rruga mistike, e bazuar kryesisht në besimin në fuqinë transformuese të rrjedhës zbritëse të hirit, supozon një zbulim shumë më të shpejtë të një personi në krahasim me rrugën e fakirit.

Praktikat e zakonshme për rrugën e fakirit dhe rrugën e murgut janë metoda të kufizimit të nevojave fizike të trupit. Megjithatë, kuptimi i këtyre formave të punës është i ndryshëm. Në monastizëm, çdo kufizim trupor pushon së qeni një qëllim në vetvete. Më shpesh supozohet se ekziston një lidhje midis nevojës fizike dhe një ose një tjetër çrregullimi emocional.

Një kalendar i urdhëruar i agjërimeve, me rregullim të qartë të ushqimit të lejuar, në veçanti, ka funksionin e udhëheqjes së manastirit nëpër fazat e qetësimit të përbërësve fizikë dhe mendorë të një personi.

Meqenëse kufizimi i objekteve të vëmendjes në këtë rrugë bëhet një praktikë thelbësore, "tërheqja nga bota" është e nevojshme për një përvojë të plotë monastike. Jeta monastike dhe kufizimi i kontakteve me seksin e kundërt janë kushte praktikisht të detyrueshme për këdo që ka zgjedhur këtë rrugë.

Mentorimi nga njerëz me përvojë të gjerë në këtë rrugë është një komponent i detyrueshëm i një pune të tillë për veten. Sistemi i bindjes dhe hapjes së plotë ndaj mentorit forcon sistemin e varësisë së ndjekësit nga babai i tij shpirtëror.

Kjo rrugë quhet edhe mistike. Në fund të fundit, një person që i hapet një rrjedhe të panjohur hiri e gjen veten përballë një misteri misteri që shpaloset vazhdimisht përpara tij. Murgu nuk kërkon kuptimin e ndërgjegjshëm të këtij sekreti; për më tepër, ai është i prirur ta konsiderojë vetë përpjekjen për të kuptuar si blasfemi, një qortim ndaj Zotit. Ai e kupton vetëm pjesërisht natyrën e ndryshimeve që i ndodhin, duke u mbështetur më shumë në përvojën e tij shqisore. Manastiri mëson të ndihet me delikatesë, sepse është sfera emocionale (trupi astral i njeriut) që rezulton të jetë burimi kryesor i informacionit në këtë rrugë.

Një vështirësi e konsiderueshme për një person që ecën në rrugën e një murgu mistik është komunikimi. Në fund të fundit, ai thjesht duhet të përcjellë disi përvojën e tij shpirtërore. Mistiku përballet me detyrën më të vështirë të përshkrimit të gjërave që janë të panjohura nga këndvështrimi i tij në termat e një gjuhe krejtësisht tokësore, njerëzore.

Subjektivisht, mistiku është plotësisht i vetëdijshëm për konvencionalitetin e terminologjisë së përdorur, gjë që, në përgjithësi, e neverit atë. Mistiku i beson plotësisht përvojës së tij dhe përvojës së meditimeve të përbashkëta - lutjeve, duke besuar se përndryshe nuk ka asnjë mënyrë për t'u dhënë të huajve përvojën e nevojshme të rritjes shpirtërore.

Kur mistiku gjen disa, nga këndvështrimi i tij, formën më adekuate të paraqitjes së parimeve të rrugës, ai nuk mund të vërtetojë të vërtetën e tyre në asnjë mënyrë. Mistiku nuk beson fare në asnjë sistem provash të jashtme. Prandaj formulimet e tij lindin dogma. Një kod i caktuar i thënieve doktrinore pranohet në rrugën mistike se nuk kërkon prova shtesë nga përvoja e gjeneratave të mëparshme. Ky, për shembull, është parimi i formimit të "traditës së shenjtë" në kishat ortodokse. Jashtë mureve të manastirit, praktika monastike më së shpeshti rezulton e paplotë. Edhe pse ekzistojnë konceptet e "tonures sekrete" dhe "murg në botë", është mjaft e vështirë të realizohet rruga mistike në jetën e përditshme. Më shpesh, përpjekje të tilla çojnë në themelimin aktual të diçkaje si një manastir brenda së njëjtës shtëpi. Një person është i detyruar të ndryshojë stilin e jetës së tij aq qartë sa që ata rreth tij të pushojnë ta perceptojnë atë si një person të kësaj bote. Fenomene të tilla janë mjaft të zakonshme në Ortodoksinë, ku rruga mistike rezulton të jetë metoda kryesore e zhvillimit njerëzor.

Prandaj krishterimi ortodoks e gjen realizimin e tij ideal në monastizëm, prandaj po zhvillohet me shpejtësi institucioni i pleqësisë dhe nderimi i etërve shpirtërorë dhe për këtë arsye format ekstreme të rrugës mistike bien ndesh me rrugët e tjera shpirtërore. Rruga e bazuar në besimin mistik konsiderohet e vetmja e saktë, pasi një qëndrim i ndryshëm zvogëlon ndjeshëm aftësinë për t'u përqendruar në ideal.

Si rezultat i përqendrimit të pasaktë ose udhëheqjes së pakualifikuar, rruga mistike degjeneron lehtësisht në forma të verbëra, të ngarkuara emocionalisht të manifestimit të një plani astral (emocional) të tepërt të zhvilluar. Jashtë mureve të manastirit, kjo çon në shfaqjen e organizatave pseudo-fetare të natyrës militante, nacionaliste dhe merr karakterin e një kërkimi të vazhdueshëm për "të pafe" dhe "heretikë". Sigurisht, kjo nuk ka më asnjë lidhje me rrugën shpirtërore.

Një problem tjetër i dukshëm i mundshëm me ndjekjen e rrugës së një murgu është se qendrat fizike (vullnetare) dhe mendore mbeten pa zhvillimin e duhur. Një murg ndjen shumë, por mund të bëjë pak dhe di edhe më pak. Në këtë ai është si një qen i zhvilluar me një vështrim të thellë dhe "duke kuptuar gjithçka". Por një qen i tillë nuk mund të thotë apo të bëjë asgjë. Dhe nëse për kafshët më të larta zhvillimi i një ndjeshmërie të tillë emocionale (astral) është kulmi i evolucionit të tyre, një rezultat i denjë i jetës dhe baza për mishërimet e mëvonshme, atëherë për njerëzit kjo shpesh nuk është e mjaftueshme.

Natyrisht, në realitet situata rrallëherë është kaq e njëanshme, sepse në një mënyrë apo tjetër jeta njerëzore i nxit të gjitha qendrat të zhvillohen. Dhe e organizuar në mënyrë korrekte ndjekja e rrugës së një murgu (duke marrë parasysh të paktën faktin e pranisë së qendrave të tjera tek një person) i çon kërkuesit në rezultate mjaft të prekshme. Shumë njerëz, të nderuar si shenjtorë, kanë fituar mundësinë të transformohen pikërisht në rrugën e transformimit mistik, monastik të trupit të tyre astral.

Çdo person ortodoks në një moment përballet me pyetjen se cilën rrugë të zgjedhë: jetën familjare apo monastizmin? Murgu Paisius Mali i Shenjtë foli për mënyrën e zgjidhjes së tij dhe cilat janë këto shtigje, udhëzimet e të cilit janë paraqitur në vëmendjen tuaj në këtë artikull.

Kapuç. Vladimir Egorovich Makovsky

Çdo person, pasi ka arritur një moshë të caktuar, e gjen veten në një udhëkryq në jetë dhe ndonjëherë nuk di se çfarë të zgjedhë: rrugën e jetës familjare apo monastizmin. Plaku Paisiy Svyatogorets u përpoq të ndihmonte njerëz të tillë dhe kujtoi se, para së gjithash, është e nevojshme që vetë të kuptojmë se cili është qëllimi i një personi. Sipas tij, duhet kujtuar gjithmonë se kuptimi i jetës është arritja e Mbretërisë së Qiellit, ku të çojnë dy rrugë të bekuara nga Zoti. Të dyja këto rrugë janë të ndryshme, por të çojnë në të njëjtin qëllim. Gjëja më e rëndësishme është që ata që ecin në një rrugë të mos gjykojnë ata që ecin në një tjetër. Monastizmi apo jeta familjare në vetvete nuk e bëjnë njeriun shenjt, trashëgimtar të parajsës së shumëpritur. Të dyja këto rrugë kanë hallet dhe hallet e tyre. Vetëm kurioziteti personal dhe dëshira e zellshme për t'u përpjekur për vepra të mira shenjtëron një murg ose një njeri të familjes. At Paisiy tha: “A dëshiron të martohet? Lëreni të martohet, por përpiquni me zell të bëhet kryefamiljar i mirë dhe të bëjë një jetë të shenjtë. A dëshiron të bëhet murg? Lëreni të bëhet murg, por përpiquni shumë të bëheni murg i mirë.” .

“Kuptimi i jetës është të arrish në Mbretërinë e Qiellit, ku të çojnë dy rrugë të bekuara nga Zoti. Të dyja këto rrugë janë të ndryshme, por të çojnë në të njëjtin qëllim.”

Një person që shkon në një manastir duhet të sigurohet që dëshirat e tij të synojnë ekskluzivisht t'i shërbejnë Zotit dhe jo të kënaqin mendimet e tij egoiste të frymëzuara nga krenaria. Sepse nëse ai nuk krijoi familje sepse në rininë e tij u kënaq pas pasioneve trupore dhe tani, i lodhur nga një jetë e shfrenuar, bëhet murg me nxitim, është shumë e dyshimtë që në një manastir një person i tillë do të jetë në gjendje të mbushë zbrazëtinë. të zemrës së tij.

Gjëja kryesore është që të rinjtë të bëjnë zgjedhjen e tyre me vendosmëri dhe të mos kenë krenari dhe egoizëm. Sepse ndonjëherë të rinjtë e konsiderojnë veten disi të veçantë dhe e kursejnë veten për diçka të jashtëzakonshme, jo si gjithë të tjerët. “Dikush mund të mendojë se janë flori dhe kanë frikë se, si një copë hekuri i thjeshtë, do të përdoren në një strukturë betoni të armuar”, - tha plaku.

Disa kanë frikë të bëjnë një zgjedhje sepse i konsiderojnë të vështira momentet aktuale. Plaku i tha kësaj se ky pozicion është i gabuar, sepse nëse ke besim te Krishti, atëherë asgjë nuk është e frikshme.

“Të rinjtë duhet të përpiqen të shmangin entuziazmin sipërfaqësor për monastizmin ose jetën familjare.”

Rruga e Manastirit

Monastizmi është një rrugë e veçantë e hirit në të cilën vetë Zoti e thërret një person.Plaku Paisios shkroi shumë për kuptimin e thellë të monastizmit në Kishën Ortodokse. Murgu shkon larg, shumë larg botës, sepse e do botën dhe dëshiron ta ndihmojë me lutjen e tij. Ai largohet nga ku diçka mund t'i pengojë në namazin e tij dhe shkon atje ku mund të kryejë namaz të pastër dhe të pandërprerë për të gjithë botën. Nëse një njeri i botës, duke treguar një dobi për dikë, ndihmon me një pako drithëra ose një palë çizme, atëherë një murg, me qëndrimin e tij të pandërprerë lutës, i jep ndihmë materiale gjithë botës, pasi Zoti i Mirë, me lutjen e tij të përulur. , u jep ushqim atyre në nevojë. Tonsurë e madhe. 1898, art. Mikhail Nesterov Disa argumentojnë se murgjit janë dembelë dhe nuk bëjnë asgjë dhe nuk i sjellin asnjë përfitim botës. Por plaku kujtoi se edhe para se të bëhen murgj, ata largohen nga bota, duke u shpërndarë nevojtarëve pasurinë e tyre të kësaj bote, për të cilën nuk kanë më nevojë. Kështu, ata sjellin përfitime të mëdha për ata që kanë nevojë ndërsa jetojnë në botë.

“Para se të hyjë në manastir, një i ri apo një vajzë duhet të piqet nga brenda”

Fillestari duhet të harrojë botën dhe gjithçka të kësaj bote. Për ta bërë këtë, ai do të jetë i detyruar të shmangë takimin me njerëzit e kësaj bote, me vizitorët dhe të afërmit.

Përpara se të hyjë në manastir, një i ri ose një vajzë duhet të piqet nga brenda. Sepse çdo murg (apo murgeshë) është thirrur të ketë një dashuri atërore për ata që vijnë për këshilla nga bota. Është gjithashtu e nevojshme të jesh i vëmendshëm ndaj murgjve të vegjël (murgesha). Kjo është e rëndësishme, sepse një murg që nuk është pjekur do të kërkojë gjithmonë kujdes për veten e tij, por nuk do të kujdeset për të tjerët, siç duhet.
Ushqimi shpirtëror, art. Vasily Ivanovich Navozov Pasi hyn në manastir, një rishtar i ri, dhe më pas një murg, nuk duhet të mashtrohet nga fakti se ai po ndryshon nga jashtë. Ai duhet t'i kushtojë vëmendje të veçantë ndryshimit të tij të brendshëm - transformimit. Në lidhje me këtë, fjalët e Plakut Paisios për veten janë udhëzuese: “Armiku im më i madh është lartësimi i gradës monastike. Mjerë murgu që ndërron vetëm emrin, dhe pastaj nuk fiton heshtje, dhe në përgjithësi fillon të imagjinojë gjëra për veten e tij që nuk ekzistojnë në realitet." .

Ndryshe nga të krishterët në botë, murgjit janë të detyruar të luten pa pushim. Një murg duhet të përdorë çdo tundim nga djalli si arsye për lutje. Është e nevojshme të lutemi që Zoti të ndihmojë për të kapërcyer pasionet.

“Jeta e murgut është një sakrificë. Ky është thelbi i monastizmit"

Rruga e jetës familjare

Nëse një i ri ka vendosur të martohet, atëherë ai përballet me një detyrë të vështirë - zgjedhjen e një nuseje. At Paisiy u dha të rinjve këshilla se çfarë, para së gjithash, duhet t'i kushtojnë vëmendje kur zgjedhin partnerin e jetës.

Sipas të moshuarit, më e rëndësishmja është që vajza, gruaja e ardhshme, të jetë pas zemrës së saj. Përveç kësaj, është mirë që ajo të ketë cilësi të tilla si thjeshtësia, përulësia, besueshmëria, guximi, në mënyrë që të ketë frikë nga Zoti.
Dasma në kishën ortodokse, art. Andrey Kartashov. Duke folur për karakterin e nuses së ardhshme, At Paisiy vuri në dukje se një i ri nuk duhet të kërkojë një shpirt binjak me të njëjtin karakter si ai i tij. Është më mirë kur personaliteti, disponimi dhe karakteri i nuses janë të ndryshëm. Sepse personazhet e ndryshëm të burrit dhe gruas së ardhshme plotësojnë njëri-tjetrin, gjë që përbën lumturinë familjare. Për shembull, burri është vendimtar, por gruaja jo. Në këtë rast, burri do të marrë vendime në një situatë ekstreme dhe do ta ndihmojë gruan e tij të kapërcejë maturinë e saj të papërshtatshme, dhe gruaja, në kohë rreziku, do të jetë në gjendje të "ngadalësojë" zjarret e pakujdesshme të burrit të saj. Në këtë mënyrë familja do të mbetet gjithmonë e fortë. Plaku dha këtë shembull të qartë: “Në një makinë ju nevojiten të dyja pedale: gaz dhe frena në mënyrë që të ndaloni në kohë. Nëse makina do të kishte një frenim, ajo nuk do të lëvizte dhe nëse do të kishte vetëm një përshpejtues, nuk do të mund të ndalonte.”. Për më tepër, ndryshimi në karakteret e bashkëshortëve i lejon fëmijët të jenë në një gjendje ekuilibri: rreptësia e babait i mban fëmijët në linjë dhe mirësia e nënës i ndihmon ata të zhvillohen lirshëm. Prandaj, as dhëndri dhe as nusja nuk duhet në asnjë rrethanë të thyejnë karakterin e tyre - ata thjesht duhet të fillojnë ta përdorin atë në mënyrë korrekte, në mënyrë që të përfitojë familja.

“Gjëja më e rëndësishme është që vajza, gruaja e ardhshme, të jetë pas zemrës së saj”

Nuk ka gjë më komplekse në tokë sesa marrëdhëniet njerëzore. Dhe marrëdhënia midis burrit dhe gruas është dyfish e ndërlikuar, burri dhe gruaja duhet të mësojnë dhe të demonstrojnë në jetën e tyre të gjitha ato virtyte që janë të nevojshme për të gjithë të krishterët ortodoksë. Në bazë të jetës së bashkëshortëve, në thelb të marrëdhënies së tyre, duhet të jetë gjithmonë: dashuria dhe përulësia, fisnikëria shpirtërore, sakrifica, durimi, që fillon me dashurinë dhe dhimbjen për një të dashur, kultivimin e vazhdueshëm të së mirës, mendimet e buta. Nevojitet durim për të toleruar çuditjet e njëri-tjetrit dhe për të parandaluar që familja të mos shpërbëhet. Përulësia - të jetë i butë ndaj të metave dhe dobësive të bashkëshortit. Është mirë kur bashkëshortët kanë, siç thoshte i moshuari, një “zënkë të mirë”, domethënë kur bashkëshortët përpiqen vazhdimisht të marrin përsipër përgjegjësitë e njëri-tjetrit, të punojnë më shumë që tjetri të pushojë më shumë. Kur i moshuari u pyet se kush në familje duhet të bëjë punët e shtëpisë, ai u përgjigj: "Kushdo që ia del i pari fiton..." .
Kapuç. Panov Eduard. Leximi i përditshëm dhe njohja e Ungjillit dhe dëshira për ta zbatuar atë në jetën familjare gjithashtu kontribuojnë shumë në një atmosferë të mirë në familje.

Burri duhet ta dojë gruan e tij. Kjo dashuri duhet të jetë aq e fortë dhe e plotë sa të mund të vërshojë dhe të transmetohet te të gjithë përreth. Gruaja, nga ana tjetër, është e detyruar të nderojë burrin e saj. Madje ky respekt duhet të kthehet në një lloj nderimi, si përpara një faltoreje. Sepse për çdo grua, burri është faltore. Në asnjë rast gruaja nuk duhet të kundërshtojë burrin e saj, sepse kjo është një prirje e pafytyrë e padenjë për një të krishterë të vërtetë.Nëse bashkëshortët kanë ndjenja kaq të thella dashurie për njëri-tjetrin, atëherë ata ndjejnë afërsi edhe në distancë. Dhe nëse nuk ka ndjenja të tilla, atëherë ata do të jenë larg njëri-tjetrit, edhe nëse janë afër.Megjithatë, Plaku Paisios paralajmëron të gjithë bashkëshortët se nuk mund të duash burrin ose gruan më shumë se Zotin. Një dashuri e tillë e shtrembëruar çon në divorc. Njerëzit nuk e kuptojnë pse në fillim jetuan në harmoni të përsosur, dhe më pas marrëdhënia e tyre u shpërbë ndjeshëm dhe nuk ka mbetur gjë tjetër veçse të divorcohen.

Gjithashtu, shkaku i divorcit është shpesh edhe tradhtia e njërit prej bashkëshortëve. Mirëpo, në raste të tilla, plaku e bindte të dëmtuarin që të duronte me të gjitha forcat, të lutej sa më shumë, të sillet mirë me atë që mashtroi dhe të mos çojë në divorc, sepse dashuria, durimi, dhembshuria më e madhe e të dëmtuarit. partia e kthen fajtorin në rrugën e mirë, sepse zemra e tij (ose e saj) zbutet duke parë një përkushtim të tillë.

Plaku Paisios thotë të njëjtën gjë për tradhtinë ashtu siç thotë për padrejtësinë. Domethënë se duhet trajtuar shpirtërisht. Një bashkëshort në asnjë situatë nuk duhet të thotë: "Kam të drejtë". Bashkëshortët edhe nëse kanë të drejtë nuk kanë të drejtë të kenë të drejtë. Ata gjithmonë duhet të përpiqen t'i sjellin paqen tjetrit.

Lindja e fëmijëve është një bekim nga Zoti. Prandaj, nuk duhet të bëni planet tuaja, por më së miri është që për problemin e lindjes t'ia ngarkoni Zotin. Në ditët e sotme, shumë familje i nënshtrohen një sprove të tillë si infertiliteti. Plaku besonte se mund të kishte shumë arsye për këtë. Ndonjëherë infertiliteti i godet ato gra që, kur kishin shëndet për të lindur, ishin marramendëse dhe nuk donin të martoheshin. Dhe pasi u martuan në moshë të madhe, ata nuk mundën të mbeteshin shtatzënë dhe të lindnin një fëmijë. Por infertiliteti nuk është gjithmonë pasojë e një jete mëkatare dhe të gabuar. Zoti ka planin e tij të shpëtimit të përgatitur për çdo person. Prandaj, Zoti i jep menjëherë një fëmijë dikujt, por vonon t'i japë dikujt tjetër. Gjithçka është Vullneti i Zotit. “Bashkëshortët duhet të jenë gjithmonë të gatshëm të pranojnë vullnetin e Zotit në jetën e tyre. Zoti nuk e braktis njeriun që i beson Atij”.. Një çift i martuar duhet ta trajtojë me shumë përulësi faktin që nuk ka fëmijë, sepse Zoti, “Duke parë që bashkëshortët që përjetojnë vështirësi në lidhje me lindjen e fëmijëve kanë përulësi, ... jo vetëm që mund t'u japë atyre një fëmijë, por edhe t'i bëjë ata të kenë shumë fëmijë” .

“Burri duhet ta dojë gruan e tij. Kjo dashuri duhet të jetë aq e fortë dhe e plotë sa të mund të vërshojë dhe t'u transmetohet të gjithëve rreth tij."

Në përgjithësi, në familje duhet të kënaqeni me pak dhe të jepni lëmoshë për ata që kanë nevojë. Plaku Paisios tha: “Duke dhënë lëmoshë për ata që kanë nevojë, njeriu ndihmon veten dhe familjen e tij.” .

Përveç kësaj, një rregull lutjeje duhet të kryhet çdo ditë në familje. Është mirë që prindërit të falen së bashku për të paktën një kohë. Fëmijët gjithashtu duhet të jenë të pranishëm në namaz, por nuk duhet të ketë presion mbi ta - kohëzgjatja e namazit të fëmijëve varet nga mosha. Në një familje, është shumë e rëndësishme që të gjithë të ulen së bashku në tryezë; para se të hani, duhet të lexoni një lutje. Nëse bashkëshortët kanë zhvillim të ndryshëm shpirtëror, ata duhet të përshtaten me njëri-tjetrin dhe së bashku të përpiqen për përsosmëri me arsyetim.

Vetë At Paisius më së shumti i ndihmonte njerëzit, si familjet ashtu edhe manastiret, me lutje, por në të njëjtën kohë i udhëzonte ata që vinin tek ai. Dhe fjalët e plakut të nderuar japin një ndihmë të madhe për shumë njerëz edhe sot e kësaj dite.
Paisiy Svyatogorets, plak. Dëshmia e pelegrinëve. M.: Shtëpia Botuese e Manastirit Sretensky, 2011. - F. 81.

Paisiy Svyatogorets, plak. Disa fjalë për prindërit dhe përgjegjësitë e tyre. M.: Mali i Shenjtë, 2011. - F. 14.

Pikërisht atje. - F. 15.

Paisiy Svyatogorets, plak. Fjalët. T. IV. Jeta familjare. M.: Mali i Shenjtë, 2001. - F. 165.

Monastizmi - (nga greqishtja Monachos - vetmitar) - një grup fetar shoqëror, anëtarët e të cilit marrin përsipër këto detyrime: "largimi nga bota", zakonisht heqja dorë nga pasuria, abstinenca (beqaria është e detyrueshme), prishja e lidhjeve të vjetra familjare dhe shoqërore, lidhjet. në një manastir, bindje ndaj statutit të tij. Në realitet, jeta e një pjese të konsiderueshme të murgjve është larg asketizmit.

Asketizmi, si parim i abstinencës, u paraqit me të gjitha forcat të krishterëve të lashtë. Fitorja mbi pasionet trupore, vetëmohimi, përmes të cilit të krishterët arritën pastërtinë më të lartë morale dhe ecjen "e shenjtë", u dha me të drejtë emrin e "shenjtorëve" të vërtetë. Thelbi i asketizmit të lashtë të krishterë ishte beqaria dhe virgjëria e përhershme. Të tjera heqje dorë dhe vetëpërmbajtje të vërejtura nga asketët e krishterë, si të qëndruarit zgjuar natën, veçanërisht agjërimi, shërbyen vetëm si një mjet për nënshtrimin e trupit ndaj shpirtit. Në shekullin e 2-të, apologjetët tregojnë për të krishterët të cilët, për hir të Krishtit, drejtuan një mënyrë jetese abstenuese deri në pleqëri dhe ishin gjithmonë në virgjëri. Në shkrimet e shkrimtarëve të shekullit III, asketizmit i jepet një vend domethënës. Filozofia e asaj kohe, neoplatonizmi, duke e identifikuar materien me të keqen, bazën e një jete të virtytshme e shihte në çlirimin nga sensualja. Ashtu si neoplatonistët, Aleksandrianët Klementi dhe Origjeni e konsiderojnë vetëmohimin, vetëflijimin dhe nga pikëpamja e krishterë një mjet të domosdoshëm për t'u bërë një i krishterë i përsosur (gnostik). Virgjëria e përhershme mbetet thelbësore në asketizmin e krishterë; me të lidhet ikja nga bota, çlirimi nga kërkimet tokësore dhe komunikimi me botën, në mënyrë që njeriu, pa pengesë, lirisht t'i dorëzohet soditjes ose thellimi në të vërtetat e krishtera, murgjëria beqaria fetare.

Mësuesi i madh Aleksandri Origjeni ishte vetë shembulli më i përsosur i jetës asketike. Në xhelozinë e tij ai shkoi aq larg sa u tredh edhe veten. Jeta e tij rreptësisht abstinente, kushtuar vetëm studimeve dhe soditjes së të vërtetave më të larta, ngacmoi shumë nga studentët e tij për ta imituar atë. Rreth Hierokliut, mësuesit të Aleksandrisë në shekullin III, duket se tashmë ishte krijuar një bashkim i asketëve të krishterë, të cilët predikonin diçka të ngjashme me jetën e përbashkët. Disa abstinentë kishin një shtëpi në shtëpi të ndërtuara thjesht, jashtë qyteteve, në mënyrë që të mund t'i përkushtoheshin lirisht vdekjes dhe meditimit. Narcis, peshkopi i Jeruzalemit, u largua nga komuniteti i tij si rezultat i shpifjeve të liga dhe u fsheh për shumë vite në një zonë të izoluar, atje ai, siç thotë Eusebius, arriti një jetë të mençur. Shën Pali i Tebës (lindur në vitin 228) në rininë e tij gjeti një shpellë në një mal të largët dhe jetoi në të, duke përdorur një palmë për ushqim dhe veshje, për 90 vjet, duke ia kushtuar gjithë kohën lutjes, meditimit dhe abstenimit; vetëm jo shumë kohë para vdekjes së tij (340), kur ishte 113 vjeç, u gjet nga Shën Antoni, i cili u bë themeluesi i monastizmit. Antoni i Madh lindi rreth vitit 250 nga prindër fisnikë dhe të pasur që e rritën atë me devotshmëri. Në moshën tetëmbëdhjetë vjeç, ai humbi prindërit dhe mbeti vetëm me motrën e tij. Një ditë ai shkoi në Kishë dhe mendoi për apostujt e tij, se si ata lanë gjithçka për të ndjekur Zotin. Ai hyn në tempull dhe dëgjon fjalët e ungjillit: "Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit çfarë ke dhe jepua të varfërve; dhe do të kesh thesar në qiell dhe eja dhe më ndiq". Antoni ia besoi motrën e tij virgjëreshave të krishtera të njohura prej tij dhe la qytetin dhe shtëpinë për të jetuar në vetmi dhe për t'i shërbyer Zotit vetëm. Ai vizitoi edhe vetmitarë të tjerë që jetonin në afërsi të qytetit dhe mori këshillat e tyre. Tashmë në këtë kohë ai u bë aq i famshëm për bëmat e tij, saqë u quajt "miku i Zotit". Më në fund, Shën Antoni largohet plotësisht nga vendet e banuara, kalon lumin Nil dhe vendoset në rrënojat e një fortifikate ushtarake. Ai sillte bukë me vete për 6 muaj dhe më pas e merrte nga miqtë e tij vetëm dy herë në vit nga një vrimë në çati.

Për këta njerëz, shpirti triumfoi mbi mishin, hiri mbi natyrën, fuqia hyjnore e krishterimit mbi një botë që kënaqej me vese. Gjatë persekutimit të Dekiev dhe pjesërisht Valerian, shumë të krishterë ikën në shkretëtirë dhe qëndruan atje për një kohë të gjatë. Në kohën e Dioklecianit, numri i vetmitarëve ishte rritur edhe më shumë. Ata iu përmbajtën veçanërisht udhëzimeve të Zotit në lidhje me varfërinë vullnetare.

Shën Antoni vdiq në vitin 356 në moshën 106 vjeçare dhe për bëmat e tij fitoi titullin e Madh. Murgu Anthony themeloi monastizmin vetmitar. Disa vetmitarë, nën drejtimin e një mentori (abba, fjala hebraike do të thotë "baba"), jetonin të ndarë nga njëri-tjetri në kasolle ose shpella (manastire) dhe kënaqeshin me agjërimin, lutjen, punën për të mirën e tyre dhe të të varfërve ( thurja e shportave, dyshekëve, etj.). Disa manastire, të bashkuara nën autoritetin e një aba, quheshin manastir. Por edhe gjatë jetës së Antonit të Madh, u shfaq një lloj tjetër jete monastike. Asketët u mblodhën në një bashkësi, secili kryente punë sipas fuqisë dhe aftësisë së tij për përfitimin e përbashkët dhe iu bind të njëjtave rregulla. Komunitete të tilla quheshin cenovia, ose manastire. Abbasët e këtyre bashkësive filluan të quheshin arkimandritë.Themeluesi i monastizmit cenobit është i nderuari Pachomius i Madh.

Në manastiret e tij, ai vendosi disa rregulla që ishin të detyrueshme për të gjithë. Themelet e kësaj karte ishin: dëlirësia, përulësia, heqja dorë nga gjithçka tokësore dhe nënshtrimi i padiskutueshëm ndaj Abasit. Murgjit jetonin në grupe me nga tre në çdo qeli, duke bërë punë dore dhe duke ngrënë ushqim së bashku. Të gjithë kishin të njëjtat rroba (liri i poshtëm - një tunikë pa mëngë, lëkura e sipërme, një kapak flokësh në kokë - një kukull, sandale në këmbë). Disa herë në ditë, ditë e natë, me tingujt e një borie ose zile, murgjit vërshonin në heshtje në kishë. Këtu ata lexuan Shkrimet e Shenjta, dëgjuan udhëzimet e plakut, u lutën dhe kënduan psalme. Të dielën, një presbiter u shfaq nga një fshat fqinj, kreu liturgjinë dhe u dha kungimin inkasve. Të gjithë shkuan në punë me rregull dhe heshtje, bashkë me eprorin. Pa bekimin e plakut, askush nuk guxonte të fillonte një punë të re apo të lëvizte nga një vend në tjetrin. Puna e kryer nga njëri apo tjetri vëlla nuk i përkiste atij, por gjithë komunitetit. Ushqimi merrej një herë - në mesditë dhe përbëhej nga bukë, perime, fruta; Të dielën kishte një darkë në mbrëmje. Në mënyrë që të gjitha këto rregulla të ndiqen pa ndryshim nga murgjit, murgu Pachomius vendosi të mos pranonte fillimisht ata që dëshironin të hynin në manastir si një provë njëvjeçare. Shoqëria e murgjve e themeluar mbi parime të tilla gjatë jetës së Shën Pachomius u rrit në 7 mijë, dhe njëqind vjet pas tij në 50 mijë njerëz.

Një nga dishepujt e Shën Antonit, Hilarioni, transferoi monastizmin në atdheun e tij - Palestinë dhe themeloi një manastir afër Gazës. Prej këtu monastizmi u përhap në të gjithë Palestinën dhe Sirinë. Vasili i Madh, i cili vizitoi manastiret në Palestinë dhe Egjipt në fund të arsimit të tij, mbolli monastizëm në Kapadoki dhe i dha rregulla të përcaktuara rreptësisht, të cilat u bënë universale në Lindje. Një nga asketët e shekullit të 5-të, Savva i Shenjtëruari (d.m.th., i cili kombinoi gradën e priftit me titullin murg), krijoi një manastir pranë Jeruzalemit, në një shkëmb, pranë përroit Kidron dhe prezantoi këtu një liturgjik të përcaktuar rreptësisht statut. Monastizmi lindor gjeti një strehë të veçantë në malin Olimpia dhe në malin Athos. Në këtë të fundit (mbi 30 vargje në gjatësi dhe 20 në diametër) ka rreth njëzet manastire, deri në 800 vetmitare dhe rreth 8 mijë asketë. Këtu mund të shihni shembuj të ndryshëm të jetës monastike - nga shpellat dhe qelitë e izoluara deri te dafinat e mbushura me njerëz. Prej këtu na erdhi monastizmi në Rusi.

Vetmia dhe jeta e komunitetit janë llojet më të zakonshme të monastizmit në Lindje. Por përveç këtyre llojeve, janë të njohura edhe pillarizmi dhe marrëzia për Krishtin. Themeluesi i të parit është Shën Simeoni, sirian me origjinë, i cili jetoi në shek. Për shumë vite ai punoi në lutje, pa u larguar nga shtylla dhe pa u ekspozuar ndaj të gjitha ndryshimeve në ajër. Budallenjtë e shenjtë u përpoqën të kapërcejnë rrënjën kryesore të të gjitha mëkateve - krenarinë, dhe kryesisht krenarinë e mendjes. Duke pasur ndriçim të lartë shpirtëror, ndonjëherë duke pasur një arsimim të jashtëzakonshëm laik, ata qëllimisht morën pamjen e njerëzve të zakonshëm për të mos ngjallur ndonjë lavdërim për veten e tyre. Nga budallenjtë e shenjtë është veçanërisht i famshëm Shën Andrea, të cilit për përulësinë e tij iu dha një vizion i Nënës së Zotit në Kishën Blachernae, i cili kujtohet nga kisha në festën e Ndërmjetësimit të Hyjlindëses së Shenjtë.

Monastizmi u përhap në Perëndim nga Lindja. Shën Athanasi i Madh, gjatë qëndrimit të tij atje, përshkroi jetën e Shën Antonit të Madh dhe ngjalli te shumë njerëz dëshirën për të imituar jetën e tij asketike. Të njëjtin ndikim te të zelltarët e devotshmërisë pati edhe mësuesi i famshëm i kishës perëndimore, i Lumi Jeronimi, me biografinë e tij për Shën Palin e Tebës. Shumë nga romakët fisnikë, burra e gra, e braktisën botën për një jetë të vetmuar në shkretëtirë. Manastirin e parë e themeloi Shën Pachomius për motrën e tij Marinë. Nga këtu erdhën manastire të tjera. Një grua e pasur romake, Melania Plaku, një mike e Rufinusit, themeloi një manastir në Malin e Ullinjve dhe gruaja romake Paula (404) krijoi një manastir për nonnas. Më vonë, Melania e Vogël (439) u bë e famshme për themelimin e shumë manastireve. Murgjit perëndimorë dhe askush nuk jetonin në Palestinë në imitim të plotë të modeleve egjiptiane.

Por Shën Benedikti i Nursias (lindur në 480, vdiq 543), themeluesi i manastirit të mëvonshëm të famshëm të Monte Cassino, nderohet veçanërisht si babai dhe organizatori i monastizmit në Perëndim. Ai i dha monastizmit perëndimor një drejtim tjetër, më praktik. Ai nuk u kërkoi ndjekësve të tij ato vështirësi që pësuan murgjit në Lindje, por u urdhëroi atyre vetëm dekor, abstenim dhe punë të palodhur. Ndër veprat e përshtatshme për një murg, ai vuri në dukje rishkrimin e librave. Prandaj, brenda mureve të benediktinëve u ruajtën shumë nga veprat e etërve të shenjtë dhe vepra të antikitetit klasik.

Përkundër faktit se murgjit u tërhoqën nga bota për të arritur përsosmërinë më të lartë morale, monastizmi dhe ata që fituan para në mesin e botës patën një ndikim të madh të dobishëm dhe e ruan atë deri në ditët e sotme. Vetëm një vështrim në jetën e inkave, të shkëputur nga gjithçka tokësore, u dha dhe u jep njerëzve të kësaj bote një kuptim të asaj që thirrja e tij qiellore kërkon nga një i krishterë dhe ku është atdheu i tij i vërtetë. Lavdia e jetës dhe e veprave të shenjtorëve të shkretëtirës tërhoqi shumë njerëz drejt tyre, duke kërkuar udhëzim dhe ngushëllim. Nga e gjithë bota romake u dyndën zelltarë të devotshmërisë për të parë këtë jetë të mrekullueshme të asketëve. Vizitorët jo vetëm që mësuan devotshmërinë prej tyre, por edhe u treguan të tjerëve për ta dhe shkruanin veprat dhe fjalët e tyre. Përmbledhja e akteve dhe thënieve të asketëve të shenjtë u bë një libër edukativ dhe një udhërrëfyes moral për të gjithë të krishterët.

Me një rënie të ndjeshme në jetën fetare dhe morale të besimtarëve që nga shekulli i IV-të, monastizmi i lindur që nga ajo kohë ishte forca e madhe që tërhoqi hirin e Zotit në botën e krishterë. Murgjit ishin ata njerëz të drejtë, bekimi i të cilëve, sipas të Urtit, e bëri qytetin të qëndrojë dhe mungesa e të cilëve ishte shkaku i vdekjes së Sodomës dhe Gomorrës.

Murgjit janë, natyrisht, njerëz që u ngritën mbi nivelin e përgjithshëm të shoqërisë së krishterë. Nga kjo është e qartë se monastizmi, si një dëshirë për rrugën më të lartë të shërbimit ndaj Zotit, mundi dhe doli, lindi në vetë Kishën e Krishterë. Të ndikuar pjesërisht nga aspiratat çifute të Mesias triumfues, të krishterët e hershëm prisnin shumë shpejt ardhjen e Jezu Krishtit. Rezultati i besimeve të tilla ishte një humor i veçantë midis të krishterëve të parë - një refuzim i kushteve të zakonshme të jetesës, punë e përditshme dhe një dëshirë e fortë për të parë Zotin duke ardhur "te retë", "në zërin e kryeengjëllit". Megjithatë, koha kaloi dhe shkatërroi në mënyrë të pashmangshme ëndrrat e krijuara nga fantazia e dhimbshme. Por më pas, në mesin e shekullit të 2-të, Montanizmi u shfaq me një profeci të re të derdhjes së Shpirtit të Zotit dhe me parashikimet e ardhjes së afërt të Jezu Krishtit, për të cilën duhet përgatitur me pendim të rreptë dhe vepra asketike. Në mesin e shekullit të 3-të, presbiteri Novatian predikon një ashpërsi rigoroze të jetës.

Kisha dënon kiliazmin, montanizmin dhe novatianizmin. Megjithatë, kjo nuk e shkatërron lëvizjen asketike që jetoi në mesin e besimtarëve që në fillim. Aspiratat asketike dhe format e njohura të shfaqjes së tyre, si virgjëria, agjërimi, vigjilja, kanë ndodhur edhe në tre shekujt e parë të epokës së krishterë; por për monastizmin në kuptimin e tij të mirëfilltë, si një tërheqje e vetëdijshme nga bota në shkretëtirë, në vetmi, mund të flitet vetëm që në shekullin e IV-të. Ekziston një mendim se monastizmi duhet të vihet në lidhje të drejtpërdrejtë me persekutimin e perandorit Decius, kur të krishterët, duke u fshehur nga persekutorët e tyre, ikën në shkretëtirë dhe, duke e dashur atë, mbetën atje, dhe më vonë erdhën të tjerë tek ata. Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë: monastizmi në jetën e krishterë nuk është një fenomen i rastësishëm. Në thelb, monastizmi është një protestë kundër çdo lidhjeje, komunikimi të Kishës me botën dhe kulturën laike. Edhe në shekullin I ndër besimtarë, nën ndikimin e parousisë, d.m.th. pritjet e ardhjes së dytë të afërt të Jezu Krishtit, u krijua një humor i ndarjes së plotë nga bota dhe braktisjes së punëve të përditshme; në komunitetin Solunsk shkoi në ekstrem. Në shekullin II, kjo gjendje u pasqyrua në montanizëm, i cili kërkonte një shkëputje të plotë të Kishës me botën dhe kulturën dhe nxiti pendimin dhe veprat asketike. Ithtarët e Novatian dalloheshin edhe për karakterin e tyre rigorist. Kjo shpjegon rritjen e shpejtë të monastizmit pikërisht në shekullin IV, kur Krishterimi u njoh si fe e lejuar dhe Kisha doli nga katakombet dhe kimitiriumet në forume dhe vende të hapura publike.

Në Kishën Katolike, urdhrat monastikë zënë afërsisht pozitën e klasave të organizuara; disa përfaqësojnë personelin mësimor, të tjerët magjistraturën, jezuitët ushtrinë, domenikasit universitetin dhe roli i urdhrave thjesht soditës mund të krahasohet me rolin e institucioneve të mëdha krediti ose atyre bankave të privilegjuara që quhen "banka emetuese".

Nëse Shoqëria e Jezusit mund të krahasohet me një ushtri, është për shkak të bindjes shembullore që ajo di të nxjerrë nga anëtarët e saj dhe më e rëndësishmja, për shkak të betimit të veçantë të bindjes ndaj Selisë së Shenjtë, e cila i lejon Papës të ta përdorë atë sipas dëshirës së tij, ose për të themeluar një universitet ose për të krijuar misione, pastaj për ndonjë ndërmarrje apostolike ose bamirëse.

Për të mos përmendur ushtrinë e jezuitëve, të cilët janë në dispozicion të veçantë të Selisë së Shenjtë, të gjithë Urdhrat varen nga Roma, ashtu si të gjithë të krishterët, por në një mënyrë më të drejtpërdrejtë, pasi privilegji i "stauropigjialitetit" i çliron shumicën prej tyre nga kontrollin e peshkopit në fuqi. Megjithatë, nën hijen e Vatikanit, pushteti i Sekretarit të Kongregatës për Çështjet Fetare është pak më shumë se ai i një zyrtari. Murgjit gëzojnë vetëqeverisje sipas Kartës, të miratuar nga Roma 10 shekuj më parë, dhe që e bën çdo Rend një lloj principate të pavarur ose një republikë të federuar brenda gjirit të Kishës. Çdo Urdhër ka përfaqësuesit e vet në Vatikan, ku ata veprojnë pothuajse si ambasadorë. Por, së bashku me këtë përfaqësi diplomatike, ata furnizojnë Selinë e Shenjtë dy të tretat e "konsulentëve" të kongregacioneve dhe pjesën më të madhe të personelit mësimor të "kolegjeve" romake.

Regjimi benediktin, për shembull, është monarkik. Abati benediktin ka pushtet të plotë dhe sundon manastirin e tij deri në fund të jetës; të gjitha manastiret e Shën Benediktit përfaqësojnë feude të vogla të pavarura, të bashkuara në mënyrë shumë konvencionale nga shufra"abati kryesues". Dominikanët, përkundrazi, janë demokratë të dukshëm. Ata praktikojnë në të gjitha nivelet parimin e zgjedhjes së pushtetarëve të tyre për një periudhë të caktuar kohore. Megjithatë, demokracia domenikane ka ekzistuar për rreth tetë shekuj: kjo qëndrueshmëri e jashtëzakonshme është ndoshta për shkak të zotimit të përsosmërisë që marrin votuesit.

Mënyra e qeverisjes së Kartuzianëve ishte stil aristokratik. Igumeni (i parë) i një manastiri kartuzian zgjidhet përgjithmonë, si igumeni benediktin, por, ndryshe nga ky i fundit, i cili mbretëron suprem mbi manastirin e tij dhe nuk i përgjigjet askujt, priori kartuzian është në varësi të "kapitullit të përgjithshëm" - një mbledhje vjetore dhe e autorizuar e abateve të të gjitha manastireve të rendit.

Ndërsa për jezuitët, kuptimi i tyre për pushtetin shprehet në zgjedhjen e tre “kandidatëve”, nga të cilët Papa zgjedh “gjeneralin” e Urdhrit dhe gjenerali më pas emëron në të gjitha postet.

" Një degë e fuqishme e trungut të vjetër benediktin, e cila u degëzua në shekullin e 12-të, rendi cistercian, i mbiquajtur Trappis, mori emrin e tij nga zona e Trappes (Francë), afër Mortagne, ku ishte manastiri i parë i këtij lloji. themeluar.

Fjala kurth do të thotë në frëngjisht një kapelë në dysheme që papritmas hapet nën këmbët e personit fatkeq që bie nëpër të.

Benediktinët vishen me të zeza, Trappistët në të bardhë. Në mesjetë, e bardha ishte ngjyra e priftërisë. Duke ndjekur fjalë për fjalë Kartën e St. Benedikti, ata e ndajnë kohën e tyre midis adhurimit, leximeve shpirtërore dhe punës fizike. Ata kurrë nuk shkojnë përtej kufijve të zotërimeve të tyre. Heshtja është një ligj absolut mes tyre. Kodi elementar i shenjave lejon që ato të shpjegohen telegrafisht.

Ashtu si dominikanët, karmelitët janë predikues, mësues, misionarë, ndërsa motrat e tyre karmelite udhëheqin ekzistencën e soditësve më të pastër në izolim të përjetshëm. Karmelitët janë trashëgimtarët, ndjekësit dhe ekzegetët kompetentë të Mësuesve të tyre të mëdhenj mistikë.

Karmel është një llambë orientale në të cilën digjet një flakë spanjolle. Sipas legjendës, ajo u ngrit në shpatet e malit Karmel, në kufijtë e Galilesë dhe Samarisë, mali i shenjtë i popullit hebre.

Duke zbritur nga vendi i tyre i shenjtë dhe duke u përhapur në të gjithë Evropën, Karmelitët ndryshuan veshjen, karakterin dhe profesionin e tyre; çarçafja dhe lëkura e deleve të vetmitarit u zëvendësuan nga një kaso kafe dhe një mantel i bardhë.

Urdhri Françeskan është më i rëndësishmi në numër në Kishën Katolike. Me dyzet e pesë mijë murgjit dhe dy milionë "terciarët" (besimtarë të thjeshtë të lidhur me urdhrin e një karte jete që nuk përmban asnjë zotim dhe që mbrojnë në radhët e tyre Shën Luigjin, Shën Elizabetën e Hungarisë, Kristofor Kolombin, Rafaelin. , Mikelanxhelo, Volta, Galvani , Ozanama...). Pas kaq shekujsh, butësia dhe përulësia mbeten dy tipare karakteristike të vokacionit françeskan.

Çdo rend ka historinë e vet në historinë e Kishës, në historinë botërore, në historinë e mendimit; Çdo urdhër nderon veçanërisht themeluesin e tij. Çdo rend ka thirrjen e vet, misionin e vet, veprimet e veta, karakterin e vet, ligjet e veta. Çdo urdhër ka artin e vet, stilin e vet, shkrimtarët dhe poetët e vet.

Që nga shekulli i 5-të, monastizmi është bërë një forcë e madhe reale në jetën e Kishës, kjo në epokën e luftës së saj dogmatike. Roli i luajtur nga Abba Dalmatius në rastin e Kirilit të Aleksandrisë është i njohur. Që nga koha e të ashtuquajturit "Koncili grabitës i Efesit" në 449, murgjit, në bazë të një recetë të veçantë nga perandori Theodosius II, kanë marrë të drejtën e përfaqësimit në Koncilat Ekumenik. Megjithatë, fuqia e madhe e monastizmit, e cila dukej e disiplinuar dobët, pothuajse spontane, alarmoi përfaqësuesit më të lartë të Kishës. Kjo është arsyeja pse Koncili i Kalqedonit 451. i kushtoi vëmendje të rreptë murgjve dhe u përpoq ta rregullonte jetën e tyre në katër kanone. Sipas kuptimit të këtyre kanuneve, manastiret dhe të gjithë murgjit në përgjithësi ishin në varësi të peshkopit të një rajoni të caktuar. Asnjë manastir nuk mund të ndërtohej pa lejen e peshkopit. Skllevërit nuk duhej të bëheshin murgj pa lejen e zotërisë së tyre.

Roli i murgjve në historinë e mosmarrëveshjeve dogmatike dhe ikonoklastike është një nga dukuritë kryesore dhe të habitshme të atyre shekujve (shek. V-VIII). Mjafton të përmendim personalitete të tilla të ndritura si Maksimi Rrëfimtari, Gjoni i Damaskut, Teodori Studit për të ndjerë respekt të plotë për këtë institucion të madh, moralisht të fortë.