Ko nozīmē klosterisma vidusceļš? Kāda ir monasticisma nozīme? Ko nozīmē būt mūkam? Ko nozīmē iet pareizajā virzienā?

Monastiskums ir vairumam nesaprotama parādība. Tas nav pārsteidzoši, jo mūka dzīvesveids stāv ārpus pasaules, principiāli norobežojoties no visa pasaulei pazīstamā un dabiskā. Un pasaule nespēj saprast kādu, kurš apzināti tiecas pāri tās robežām.

Bet tie, kuriem ir laba attieksme, var pietuvoties klosterisma nozīmes izpratnei. Lai to izdarītu, ir jāsaprot, kā vārds “grēks” tiek saprasts pareizticībā.

Mūsdienu sabiedrība ir pārliecināta, ka grēks ir sava veida vainas apziņa Dieva priekšā, kas ir “jānožēlo”. Tajā pašā laikā pats grēku nožēlas jēdziens bieži netiek pietiekami izprasts.

Pareizticīgajā teoloģijā terminam “grēks” ir vairākas nozīmes:

Personiskais grēks ir personas apzināts Dieva gribas pārkāpums. Senču grēks ir Ādama un Ievas personīgais grēks paradīzē. Senču grēks ir ģimenes, klana grēcīgās dzīves sekas, īpašas tieksmes uz vienas ģimenes locekļu jebkādām kaislībām.

Ir kaut kas būtisks kopīgs starp laulību un klosterismu. Tie nav divi pretēji ceļi, bet gan divi ceļi, kas daudzējādā ziņā ir tuvu viens otram. Cilvēks kā indivīds nav pilnvērtīga būtne, viņš kā cilvēks tiek realizēts tikai saskarsmē ar citiem. Un laulībā trūkstošā papildināšana notiek, iegūstot otro pusīti, otro “es”, iegūstot citu. Monastismā šis “cits” ir pats Dievs. Klostera dzīves noslēpums slēpjas tajā, ka tas, kurš ir pieņēmis klosterismu, pilnībā orientē savu dzīvi uz Dievu. Cilvēks apzināti un brīvprātīgi atsakās ne tikai no laulības, bet arī no daudzām citām vienkāršam cilvēkam pieejamām lietām, lai pēc iespējas vairāk pievērstos Dievam un veltītu Viņam visu savu dzīvi, visas domas un darbus. Un šajā ziņā klosterisms ir tuvu laulībai.

“Slepenās” tonzūras joprojām tiek veiktas, taču jautājums par to nepieciešamību pareizticīgo aprindās ne vienmēr izsauc piekrišanu.Mūsu laikos daudz izplatītāka ir “mūka pasaulē” tradīcija, kad mājās dzīvo tonzēts cilvēks. iet uz baznīcu atbilstoši saviem spēkiem un spējām, apmeklē pasaulīgam cilvēkam kopīgas vietas. Būtībā tā ir sievietes priekšrocība (no vīriešiem esmu saticis tikai tēvu Rafaelu un viņa tēti (nezinu vārdu tonzūrā), un šķiet, ka tēvs Rafaels ir iekļauts OP štatā). biktstēvu svētība, sievietes, kā likums, nevar savu fizisko spēku dzīvot klosteros, dot klostera solījumus un turpināt dzīvot pasaulē.Viņu vidū ir ļoti vērīgi un laipni cilvēki.Bet lai cik skumji tas nebūtu , bieži sastopamas ļoti dīvainas personības.Pazīstu ne vienu vai divas tādas mūķenes,tāpēc runāju par diezgan reālām lietām.Kāds “skrien” pēc priestera, ubago tonzūru,noteiktajā dienā vienkārši “pamostas” tonzēšanas laiks (un tā līdz trīs reizēm).

Mūks tulkojumā no grieķu valodas nozīmē vientuļš, vientuļš. Saskaņā ar oficiālajiem enciklopēdiskajiem avotiem, šis ir reliģiskas kopienas loceklis saskaņā ar zvērestu (zvērestu), kurš dzīvo askētisku dzīvi vai nu klostera kopienas ietvaros, vai vientulībā, kā vientuļnieks.

Ir arī uzlabotas definīcijas, kas atklāj vairāk vai mazāk filozofisku nozīmi:

“Dievs klausās prātam, un tāpēc tie mūki, kuri nevieno ārējo lūgšanu ar iekšējo lūgšanu, nav mūki. ...Mūks nozīmē vientuļnieku: kurš nav nošķirts sevī, tas vēl nav noslēgts, tas vēl nav mūks, pat ja dzīvoja visnomaļākajā klosterī.

Tomēr lielam skaitam zinātkāru meklētāju klosterisma jēdzienu ieskauj noslēpumaina aura, tāpat kā daudzas citas lietas mūsu nemierīgajā bezgalīgo melu laikmetā. Tomēr mēģināsim atrast vismaz kādu saprotamu (no cilvēciskā viedokļa) jēgu šai parādībai, neizmantojot sagrozījumus, aizstāšanas un citus rupjības.

4. gadsimtā imperatora Konstantīna Lielā vadībā kristietība kļuva par Romas impērijas valsts reliģiju. Tā rezultātā kristīgajā vidē sāka parādīties pagānu konvertētāji, kuru dzīvesveids bija tālu no ticības tīrības. Tad daži dedzīgi kristieši, attālinādamies no pasaulīgiem kārdinājumiem, sāka doties tuksnesī. Ar to sākās monasticisms jeb, krieviski, monasticism, tas ir, savādāks, garīgi perfekts dzīvesveids.
Par to, kas ir monasticisms, runājam ar Kalugas diecēzes VIII rajona prāvestu abatu Ignāciju (Dušeina).

Tēvs Ignācija, kā vārds “mūks” ir pareizi tulkots: “vientuļš”, “vientuļš” vai “vientuļš”?

Es domāju, ka pareizāk būtu teikt “vientuļnieks”. Nevis vientuļš, kompānijas trūkuma izpratnē, bet nošķirts no pasaules un burzmas.

Monastiskā tonzūra parasti tiek klasificēta kā rituāls, lai gan seno baznīcu autori (Dionīsijs Areopagīts, Teodors Studīts) to sauca par Sakramentu un iekļāva sakramentos. pāreja uz klosteru, tāpat kā kristības, ir mirst līdzšinējai dzīvei un atdzimšana jaunā būtnē; tāpat kā apstiprinājums, tas ir izvēles zīmogs; tāpat kā laulība, tā ir saderināšanās ar Debesu Līgavaini – Kristu; tāpat kā priesterība, tā ir veltīšanās kalpošanai Dievam; tāpat kā Euharistija, tā ir savienība ar Kristu. Tāpat kā kristībās, tonzūrā cilvēks saņem jaunu vārdu un visi viņa grēki tiek piedoti, viņš atsakās no grēcīgās dzīves un pasludina uzticības solījumu Kristum, nomet pasaulīgās drēbes un uzvelk jaunas drēbes. Piedzimis no jauna, viņš brīvprātīgi kļūst par bērnu, lai izaugtu par pilnīgu cilvēku Kristus pilnā auguma mērogā (Ef 4:13).

Kāda ir monasticisma nozīme? Kāpēc cilvēki dodas uz klosteri? Viņi dodas uz klosteri un kļūst par mūku, lai novērstu visus šķēršļus dvēseles ceļā pie Dieva. Dažādas materiālās vajadzības, ģimenes saites, paša vēlmes un kaprīzes var kalpot par šķērsli un novest pie maldiem. Mūkam tas viss būtu jāsamazina līdz minimumam. Kad cilvēks ienāk klosterī un kļūst par mūku, viņa dzīves galvenais mērķis ir meklēt un piepildīt Dieva gribu, Dieva aizgādību par cilvēku. pastāvīgā saite »

Kā kļūt par klostera iesācēju?

Monastismā cilvēks dod zvērestu Dievam, tas ir ļoti nopietns solis, nav atgriešanās. Lai nepieļautu kļūdas, cilvēks tiek ilgstoši pārbaudīts. Šim nolūkam klosterī ir vairākas klostera dzīves pakāpes, šī ir konsekventa pacelšanās uz klosterību, šeit tie ir:

Pirmā pakāpe ir strādnieks, cilvēks, kurš vienkārši atnācis iepazīt klosteri, strādāt Dieva godam, tas ir, par velti, nevis par naudu.

Monasticism Tas mūks, kurš dzīvo Dievam un turklāt tikai Viņam.

Kristīgās baznīcas rītausmā gandrīz visi ticīgie dzīvoja tīru un svētu dzīvi. Viņi atkāpās no pasaules, lai pilnībā nodotos lūgšanas un atturības varoņdarbiem. Tādus cilvēkus sauca par askētiem vai askētiem.

Šādam dzīvesveidam ir piemēri Vecās un Jaunās Derības vēsturē. Pats Kungs Jēzus Kristus aizgāja uz tuksnesi gavēšanai un lūgšanai. Pirmais mūks tiek uzskatīts par svēto pravieti un Kunga Jāņa Kristītāja priekšteci. Jānis Jūdejas tuksnesī vadīja askētisku stingru dzīvi: viņam ”bija drēbes no kamieļa matiem, un viņa barība bija siseņi un savvaļas medus”.

Tāpat kā svētais Jānis Kristītājs, daudzi kristieši, kas atkāpās no pasaules, kļuva par vientuļniekiem vai vientuļniekiem. Šī parādība sāka strauji izplatīties ceturtā gadsimta sākumā.

4. gadsimtā imperatora Konstantīna Lielā vadībā kristietība kļuva par Romas impērijas valsts reliģiju. Tā rezultātā kristīgajā vidē sāka parādīties pagānu konvertētāji, kuru dzīvesveids bija tālu no ticības tīrības. Tad daži dedzīgi kristieši, attālinādamies no pasaulīgiem kārdinājumiem, sāka doties tuksnesī. Ar to sākās monasticisms jeb, krieviski, monasticism, tas ir, savādāks, garīgi perfekts dzīvesveids.

Par to, kas ir monasticisms, runājam ar Kalugas diecēzes VIII rajona prāvestu abatu Ignāciju (Dušeina).

Tēvs Ignācija, kā vārds “mūks” ir pareizi tulkots: “vientuļš”, “vientuļš” vai “vientuļš”?

Es domāju, ka pareizāk būtu teikt “vientuļnieks”. Nevis vientuļš, kompānijas trūkuma izpratnē, bet nošķirts no pasaules un burzmas. Ar vārdu “pasaule” nevajadzētu saprast cilvēku sabiedrību (galvaspilsētās dažkārt atradās garīgi plaukstoši klosteri), bet, kā raksta Svētie tēvi, “kaislību kopums”.

Pirmajos gadsimtos bīskapi varēja būt cilvēki, kuriem bija sieva un bērni. Svētais apustulis Pāvils savā 1. vēstulē Timotejam saka, ka bīskapam jābūt nevainojamam, vienas sievas vīram (1. Tim. 3:2). Šo atļauju var izskaidrot tikai ar tā laika apstākļiem. 1. vēstulē korintiešiem visprecīzāk izteikta doma, ka Baznīcas kalpotājam nevajadzētu būt pasaulīgām rūpēm: Kas nav precējies, tas rūpējas par Kunga lietām, kā izpatikt Tam Kungam; Bet tas, kurš precas, uztraucas par pasaules lietām, kā iepriecināt savu sievu (7:32-33). Lai kalpotu Tam Kungam, pats apustulis palika celibātā (1. Kor. 7:8). Blazh. Teodorets stāsta, ka apustulis bijis spiests izrādīt līdzīgu iecietību pret bīskapiem, t.i. ļaujiet viņiem būt vienai sievai, jo Evaņģēlija sludināšana bija tikai sākuma stadijā: pagāniem nebija jaunavības jēdziena, un ebreji to nepieļāva, jo uzskatīja, ka bērnu dzimšana ir svētība.

Metropolīts Hilarions (Alfejevs): “Par monastismu” Starp laulībām un klosterismu ir kaut kas kopīgs. Tie nav divi pretēji ceļi, bet gan divi ceļi, kas daudzējādā ziņā ir tuvu viens otram. Cilvēks kā indivīds nav pilnvērtīga būtne, viņš kā cilvēks tiek realizēts tikai saskarsmē ar citiem. Un laulībā trūkstošā papildināšana notiek, iegūstot otro “pusīti”, otro “es”, iegūstot “citu”. Monastismā šis “cits” ir pats Dievs. Klostera dzīves noslēpums slēpjas tajā, ka tas, kurš ir pieņēmis klosterismu, pilnībā orientē savu dzīvi uz Dievu. Cilvēks apzināti un brīvprātīgi atsakās ne tikai no laulības, bet arī no daudzām citām vienkāršam cilvēkam pieejamām lietām, lai pēc iespējas vairāk pievērstos Dievam un veltītu Viņam visu savu dzīvi, visas domas un darbus. Un šajā ziņā klosterisms ir tuvu laulībai. Tā nav nejaušība, ka daudzi

Marina Cvetajeva reiz rakstīja šādas rindas:
“Ne ar šiem, ne ar šiem, ne ar trešo, ne ar simto... ar nevienu, vienu, visu mūžu, bez grāmatām, bez lasītājiem... bez apļa, bez vides, bez jebkādas aizsardzības ... sliktāk par suni, bet, bet tas arī viss.

“Viss”... Tas acīmredzot nozīmē pasaules garīgā ieskata dāvanu, pasaules garīgo izpratni, spēju sadzirdēt augstākās lietas un poētiski izteikt esamības garīgo būtību. Mēs zinām, ka Cvetajeva cieta visu savu dzīvi.

80. gados cita dzejniece Bella Akhmaduļina, kura dzīvoja diezgan labi, mierīgi un bagātīgi, pēc šo rindu izlasīšanas vērsās pie debesīm ar šādu lūgšanu: “Es tevi nezinu, kas tu esi - Dievs? Liela jauda? Universāls prāts? Bet es lūdzu tevi – dod man visu!” Un viņa apliecina, ka uzreiz sirdī dzirdējusi atbildi: “Kāpēc tev visu vajag???”

Pēc serbu svētā Džastina teiktā, “žēlastība cilvēkam tiek mērīta pēc viņa darba mēra”.
Un mūks ir cilvēks, kurš ir gatavs darīt visgrūtāko darbu, lai patiesi dzīvotu pēc Dieva.

Tāpēc klostera dzīvi, lai arī grūtu, paši mūki definē kā prieku.

Svētais Barsanufijs no Optinas:"Monasticisms ir svētlaime."
Tas, kas atstāj mūsu pasauli, ir vēlme un spēja dzīvot ar varoņdarbu, izturēt transformācijas, attiecību un sevis dziedināšanas labā, būt gatavam mirt par to, ko sirds ir nolēmusi mīlēt. Un, lai gan daudzi joprojām piekritīs Konfūcijam, ka "mirt no bada ir mazs, bet zaudēt morāli ir liela lieta", bet praksē reti kurš būs gatavs mirt no bada, lai visu izdarītu pareizi un taisnīgi. Bet mūsu dzīvei ir vērtība tikai tad, ja mums ir par ko mirt, kam sevi atdot. Tas nevar būt kāds individuāls cilvēks - tas ir pārāk mazs katra no mums visaptverošajai, universālajai dimensijai. Bet aktualizēt radniecību ar cilvēci, būt par visu visiem vai vismaz mēģināt tā dzīvot - tas ir cilvēka diženuma cienīgs darbs.

Ceļš uz savu īsto Es, ceļš pie citiem, ceļš pie Dieva ir trīsvienīgs ceļš. Cilvēks iet šo ceļu tikai līdz upuriem. Ciktāl viņš sevi atdod, ciktāl viņā tiek īstenota patiesa būtne. Un, ja kļūt par svēto ir patiešām grūti, tad būt varonim kristietim vajadzētu būt dabiski. Varonis ir varonīgs tieši tāpēc, ka viņš nedzīvo sev. Viņam nav vajadzīga pašapliecināšanās, amats, vara, nauda, ​​komforts vai bauda, ​​bet tikai gaisma to cilvēku sirdīs, kurus viņš mīl. Varonis pat nedomā, kur Dievs viņu liks pēc nāves – viņš pilnībā uzticas Kristus lēmumam un uztraucas tikai par to, kā vairāk, patiesāk un tīrāk kalpot tam Dievam, kurš varonim ir dārgs. Viņš nav dārgs atlīdzības dēļ, pats varonis var dzīvot dzīvi, kas no visu pārējo viedokļa ir ļoti grūta. Bet viņš nekad nesūdzas, jo nemeklē miesas mieru, bet vēlas visus uzņemt savā sirdī, lai viņa “es mīlu” būtu tīrs un patiess un pilnībā atklātu Kristu mocītajai pasaulei.

Kristietis var nekļūt par svēto, bet viņš nevar būt askēts. Monasticisms ir nemitīgu sasniegumu ceļš, kad cilvēks ikvienā laikā, vietā un darbos cenšas izpildīt tikai Kristus baušļus.
Kristietība uzreiz pasludināja sevi par askētisku reliģiju... Askētisms kristietībā nav izredzēto daļa, bet gan neaizstājams un nepieciešams nosacījums patiesi kristīgai dzīvei, jo katram kristietim ir jābūt askētiskam un askētiķim.

P. Ponomarjovs “Kristīgā askētisma dogmatiskie pamati”:“Tas, ka kristietības pirmajos trīs gadsimtos askētisms Kristus Baznīcas locekļiem bija zināms kā viens no būtiskākajiem varoņdarbiem, ar kuru palīdzību viņi pilnīgāk īstenoja Kristus baušļus – par to nav šaubu. Dažādu virzienu zinātnieki, pētot vadošo kristiešu dzīvi līdz imperatora Konstantīna Lielā ediktam, visi vienbalsīgi runā par askētisma pastāvēšanu viņu vidū.

Monasticisma rašanās vēsture:
Apskatīsim to, izmantojot tik svarīgu piemēru kā klosterisma rašanās iemeslu aprakstu. Pēc I. Mejendorfa, A. Dvorkina un A. Šmēmaņa domām, iemesls ir šāds: pēc tam, kad Konstantīns un Licīnijs 313. gadā parakstīja Milānas ediktu, kas atļāva kristietību, pagāni ieplūda Baznīcā lielā skaitā (gandrīz neviens no viņiem nedzīvoja garīgā dzīve), un tie, kas gribēja izpatikt Dievam un bija pret Baznīcas sekularizāciju, kļuva par mūkiem.

Taču pavisam citu skatījumu uz klosterisma izcelsmi sniedz mūsdienu MDA profesors A. Sidorovs. Viņš, atsaucoties uz daudziem faktiem, vērš mūsu uzmanību uz to, ka klosterisms parādījās pirms Milānas edikta un izauga no Vecās Derības nazīriešiem. Mūks Entonijs, kurš iedibināja klosterismu kā dzīvesveidu, dzimis 253. gadā un 20 gadu vecumā kļuva par mūku, dzīvojot pieredzējuša vecākā vadībā. Tas ir, šī dzīvības forma pastāvēja pat pirms Entonija.

A. Sidorovs:"Monasticisms neparādījās pēkšņi un uzreiz uz pasaules vēstures skatuves; tā nebija seksuāla mašīnīte, jo vairāk nekā divus gadsimtus tas nobriedās Baznīcas klēpī tādā formā, ko parasti var saukt par seno kristīgo askētismu."

Monasticisms parādījās arī tajās valstīs, kurām nebija nekāda sakara ar Bizantijas impēriju: Sīrijā, Īrijā, Gallijā.

P.S. Kazanskis:“Straujā klosterisma izplatība laikā, kad kristīgā ticība kļuva par dominējošu Romas impērijā un ticības vajāšanas beidzās, liecina, ka kristiešu dievbijīgā degsme par šo dzīvi tikai apmulsa, dažkārt atklājot vajāšanas un saņēmusi brīvību. , cenšas tikt atklāts visā tās spēkā.
Tātad askētiskā dzīve Baznīcai ir dabiska un tai līdzās mūžīga.

Svētais Džastins Filozofs (100–165):"Un ir daudz vīriešu un sieviešu, sešdesmit un septiņdesmit gadus veci, kas no jaunavības kļuva par Kristus mācekļiem, dzīvojot jaunavībā, un es esmu gatavs tos norādīt no katras tautas."

Tertuliāns (155–220):“Cik daudz cilvēku ir nodevušies šķīstībai tūlīt pēc kristībām! Cik daudz laulāto ar savstarpēju piekrišanu ir atteikušies no miesīgām attiecībām, kļuvuši par brīvprātīgiem einuhiem Debesu valstības labā.

Origens (185–254) tieši runā par sava laika atraitņu un atturīgo Baznīcas pastāvēšanu kā īpašu kristiešu grupu, kas pilnībā nodevās askētiskai kalpošanai Dievam.
Svētais Antonijs Lielais (251–356) ieradās mācīties pie kāda veca vientuļnieka, kas dzīvoja netālu no ciema. Šis vecais vīrs tur dzīvoja kopš jaunības. Entonijs devās arī pie daudziem slaveniem tā laika askētiem un mācījās no viņiem garīgo dzīvi.

S. Smirnovs “Garīgais tēvs senajā Austrumu baznīcā”:"Godājamajam Entonijam jau bija vecākie vadītāji."

Mēs redzam, ka pirmo kristiešu vispārējais dzīves noskaņojums bija askētisks. Viņi cīnījās ar savu veco vīru, lai viņos mirdzētu viņu pašu ikona.

Tajā pašā laikā katrs izvēlējās sev piemērotāko ceļu, kuru sirds kāroja. Daži apprecējās un dzīvoja askētiski, dzemdēja bērnus. Daži cilvēki, apprecoties, dzīvoja kopā ar savu dzīvesbiedru kā brāli un māsu. Kāds dzīvoja nevainībā ārpus laulības, bet tajā pašā laikā iemācījās mīlēt visus. Piemēram, svētā mocekle Tatjana, kas bija diakone, tas ir, viņa kalpoja nabadzīgajiem un slimajiem. Pamazām celibāta ceļš vēsturiski pārtapa tajās formās, kas kļuva par klosteri, kas tagad pastāv Baznīcā.

M. Skallanovičs:"Monasticisms Baznīcā parādījās daudz agrāk nekā 4. gadsimtā."

Un saskaņā ar Dieva Providence, kad pagāni ieradās Baznīcā lielā skaitā, viņi satika lielus askētiskus mūkus visā pasaulē un mācījās no viņiem pareizticīgo garīgo dzīvi. Protams, mums jāzina, ka ne tikai starp mūkiem toreiz (kā tagad) Baznīcā bija daudz askētu un askētu.

Kādu laiku klosterisms pastāvēja vientuļnieka formā. Lai gan, protams, ideja par komunālo klosteri parādījās salīdzinoši drīz. Mūsdienīgas formas klosterim piešķīra svētais Bazils Lielais, kurš īpaši aizstāvēja kopienas klostera dzīves ideju. Viņš uzskatīja, ka vientuļnieks nebija tik noderīgs tāpēc, ka vientuļniekam nebija neviena, kam ar mīlestību kalpot. Un jebkuram kristietim ir jādzīvo citu labā un jākalpo citiem. To ir viegli izdarīt hostelī.

Svētais Baziliks Lielais uzlūkoja klosterību nevis kā kaut kādu eliti, kas stāv pāri Nepilnīgo baznīcai un nedaudz nošķiras no tās, bet gan kā baznīcas kristīgās pilnības ideāla īstenošanu tādā veidā, kas principā ir pieejams jebkuram ticīgajam. Viņš mācīja, ka īpašas ētikas mūkiem un lajiem nav un principā nevar būt.

Svētais Baziliks Lielais:"Vai evaņģēliji nav rakstīti precētiem cilvēkiem?"
Svētais Bazils Lielais raksta labi zināmos morāles noteikumus nevis kā klostera ētiku, bet gan kā visu kristiešu ētiku kopumā. Svētais personīgi pazina daudzus askētus, gan jaunavas, gan precētus. Starp pēdējiem ir viņa māte svētā Emīlija un viņa brālis svētais Gregorijs no Nisas (kuru VII Ekumeniskā padome sauks par “tēvu tēvu”).

22. vēstulē, kas ir askētisks traktāts “Par klostera dzīves pilnību”, svētais Baziliks runā par kristīgu, nevis kādu īpašu klostera pilnību: “Kristietim ir jābūt debesu aicinājuma cienīgām domām un jādzīvo evaņģēlija cienīgi. Kristus.”

Jau 20. gadsimtā taisnīgais metropolīts Entonijs no Sourožas sacīs, ka mums visiem jādzīvo tā, lai, ja evaņģēliji pazustu, citi cilvēki varētu tos rakstīt, skatoties uz mūsu sejām.
Svētā Bazīlija Lielā “morāles noteikumi” nav klostera harta šī vārda īstajā nozīmē. Šī ir askētisku darbu kolekcija, kas sākotnēji tika saukta par "Asceticon".

Monastismā bija kustības, kas nepieņēma Sakramentu nepieciešamību pārāk nopietni. Svētie tēvi, gluži pretēji, runāja par nepieciešamību piedalīties sakramentos.

Vientuļnieki, kas dzīvoja tālu no tempļa, un mūki, kas devās ceļojumos, paņēma līdzi Svēto Vakarēdienu.

Svētais Baziliks Lielais:“Ikvienam, kurš izdzīvo klostera dzīvi tuksnesī, kur nav priesteru, mājās ir Svētais Vakarēdiens un viņš to pieņem ar savām rokām. Un Aleksandrijā un Ēģiptē pat laju vidū gandrīz ikvienam ir mājās Svētais Vakarēdiens.

Šī piezīme mums ir svarīga, jo, pēc tēvu domām, jūs nevarat kļūt taisnīgi tikai ar saviem spēkiem. Žēlastības pilnā taisnība ir atrodama Dieva un cilvēka sinerģijā un kopradē.

Mūka ceļš (mistisks ceļš)

Runājot par šo ceļu, mums ir jāpievērš uzmanība cilvēka dabas emocionālajai sastāvdaļai. Racionalizēt cilvēku pārdzīvojumus un tos ierobežot kļūst par vienu no galvenajiem uzdevumiem cilvēkam, kurš izvēlējies mūka ceļu.

Tie, kas iet šo ceļu, paļaujas uz mīlestības pārveidojošo spēku, un attiecīgi meklē visdažādākos veidus, kā atvērties šai mīlestībai, ļaut tai pilnībā absorbēt sevi.

Mūka ceļu ejošā cilvēka uzmanība tiek vērsta uz sirds centru, pasaules uztvere caur sirdi ļauj pamazām atteikties no destruktīvas, agresīvas dabas emocijām.

Tas, kurš iet mūka ceļu, sevī attīsta jūtīgas pasaules uztveres, atsaucības pret citu cilvēku ciešanām, maiguma, pazemības un atsacīšanās no zemes vērtībām īpašības.

Tas tiek panākts lielā mērā ar metodēm, kā koncentrēt uzmanību uz atbilstošajiem eksistences plāniem. Piemēram, nepārtraukta lūgšana Kungam ir viens no nopietnākajiem instrumentiem, lai strādātu pie sevis. Tāpēc rožukronis, kas ļauj organizēt un kontrolēt lūgšanu izrunu, tiek cienīts kā galvenais mūka darbarīks. Mistiskais ceļš, kura pamatā galvenokārt ir ticība lejupejošās žēlastības plūsmas transformējošajam spēkam, uzņem daudz ātrāku cilvēka atklāsmi, salīdzinot ar faķīra ceļu.

Faķīra ceļa un mūka ceļa izplatītās prakses ir ķermeņa fizisko vajadzību ierobežošanas metodes. Taču izpratne par šīm darba formām ir atšķirīga. Monastismā jebkurš ķermenisks ierobežojums pārstāj būt pašmērķis. Biežāk tiek pieņemts, ka pastāv saikne starp fizisko vajadzību un vienu vai otru emocionālu traucējumu.

Sakārtots gavēņu kalendārs ar skaidru atļauto ēdienu regulējumu jo īpaši veic klostera vadīšanu cilvēka fizisko un garīgo sastāvdaļu nomierināšanas posmos.

Tā kā uzmanības objektu ierobežošana šajā ceļā kļūst par būtisku praksi, pilnīgai klostera pieredzei ir nepieciešama “atkāpšanās no pasaules”. Klostera dzīve un ierobežojoši kontakti ar pretējo dzimumu ir praktiski obligāti nosacījumi ikvienam, kurš izvēlējies šo ceļu.

Mentorings no cilvēkiem ar lielu pieredzi šajā ceļā ir obligāta sastāvdaļa šādam darbam ar sevi. Paklausības sistēma un pilnīga atvērtība mentoram stiprina sekotāja atkarības sistēmu no viņa garīgā tēva.

Šo ceļu sauc arī par mistisku. Galu galā cilvēks, kurš atveras nezināmai žēlastības plūsmai, saskaras ar noslēpumainību, kas nepārtraukti atklājas viņa priekšā. Mūks netiecas apzināti izprast šo noslēpumu, turklāt viņš sliecas uzskatīt pašu mēģinājumu saprast par zaimošanu, Dieva apvainojumu. Viņš tikai daļēji izprot ar viņu notiekošo izmaiņu būtību, vairāk paļaujoties uz savu maņu pieredzi. Klosteris mācās izjust smalki, jo tieši emocionālā sfēra (cilvēka astrālais ķermenis) šajā ceļā izrādās galvenais informācijas avots.

Ievērojamas grūtības cilvēkam, kas iet pa mistiskā mūka ceļu, ir komunikācija. Galu galā viņam vienkārši ir kaut kā jānodod sava garīgā pieredze. Mistiķim ir visgrūtākais uzdevums – aprakstīt lietas, kas no viņa skatpunkta ir neizzināmas, pilnīgi zemiskā, cilvēciskā valodā.

Subjektīvi, mistiķis pilnībā apzinās lietotās terminoloģijas konvencionalitāti, kas kopumā viņam riebjas. Mistiķis pilnībā uzticas savai pieredzei un kopīgu meditāciju - lūgšanu pieredzei, uzskatot, ka citādi nav iespējams sniegt nepiederošajiem cilvēkiem nepieciešamo garīgās izaugsmes pieredzi.

Kad mistiķis atrod kādu, viņa skatījumā, vispiemērotāko ceļa principu izklāsta formu, viņš nekādi nevar pierādīt to patiesumu. Mistiķis vispār netic nevienai ārējo pierādījumu sistēmai. Un tāpēc viņa formulējumi rada dogmas. Zināms doktrināro apgalvojumu kods tiek pieņemts mistiskajā ceļā, kas neprasa papildu pierādījumus no iepriekšējo paaudžu pieredzes. Tas, piemēram, ir “svētās tradīcijas” veidošanas princips pareizticīgo baznīcās. Ārpus klostera sienām klostera prakse visbiežāk izrādās nepilnīga. Lai gan pastāv jēdzieni "slepenā tonzūra" un "mūks pasaulē", mistisko ceļu ir diezgan grūti realizēt ikdienas dzīvē. Visbiežāk šādi mēģinājumi noved pie tā, ka tajā pašā mājā faktiski tiek izveidots kaut kas līdzīgs klosterim. Cilvēks ir spiests mainīt savu dzīvesveidu tik skaidri, ka apkārtējie viņu pārstāj uztvert kā pasaulīgu cilvēku. Šādas parādības ir diezgan izplatītas pareizticībā, kur mistiskais ceļš izrādās galvenā cilvēka attīstības metode.

Tāpēc pareizticīgā kristietība savu ideālo realizāciju rod klosterismā, tāpēc strauji attīstās vecākā institūcija un garīgo tēvu godināšana, un tāpēc mistiskā ceļa galējās formas nonāk pretrunā ar citiem garīgajiem ceļiem. Ceļš, kas balstīts uz mistisku ticību, tiek uzskatīts par vienīgo pareizo, jo atšķirīga attieksme ievērojami samazina spēju koncentrēties uz ideālu.

Neprecīzas koncentrēšanās vai nekvalificētas vadības rezultātā mistiskais ceļš viegli deģenerējas aklās, emocionāli uzlādētās pārlieku attīstīta astrālā (emocionālā) plāna izpausmes formās. Ārpus klostera sienām tas noved pie kaujiniecisku, nacionālistisku pseidoreliģisko organizāciju rašanās un iegūst nepārtrauktu “neticīgo” un “ķeceru” meklējumu raksturu. Protams, tam vairs nav nekāda sakara ar garīgo ceļu.

Vēl viena acīmredzama iespējamā problēma, sekojot mūka ceļam, ir tā, ka fiziskais (gribas) un garīgais centrs paliek bez pienācīgas attīstības. Mūks jūt daudz, bet var maz un zina vēl mazāk. Šajā ziņā viņš ir kā attīstīts suns ar dziļu skatienu un "visu saprot". Bet tāds suns neko nevar ne pateikt, ne darīt. Un, ja augstākajiem dzīvniekiem šādas emocionālas (astrālas) jutīguma attīstība ir viņu evolūcijas virsotne, dzīves cienīgs rezultāts un turpmāko iemiesojumu pamats, tad cilvēkiem ar to bieži vien nepietiek.

Protams, patiesībā situācija reti ir tik vienpusīga, jo tā vai citādi cilvēka dzīve mudina attīstīties visus centrus. Un pareizi organizēts, ejot mūka ceļu (ņemot vērā vismaz citu centru klātbūtnes faktu cilvēkā), meklētājus ved pie diezgan taustāmiem rezultātiem.. Daudzi kā svētie cienīti cilvēki ir ieguvuši iespēju tieši uz viņu astrālā ķermeņa mistiskās, klosteriskās transformācijas ceļš.

Katrs pareizticīgais kādā brīdī saskaras ar jautājumu, kuru ceļu izvēlēties: ģimenes dzīvi vai klosterismu? Par to, kā to atrisināt un kādi ir šie ceļi, runāja mūks Paisiuss Svētais kalns, kura norādījumi ir sniegti jūsu uzmanībai šajā rakstā.

Kapuce. Vladimirs Jegorovičs Makovskis

Katrs cilvēks, sasniedzis noteiktu vecumu, nonāk dzīves krustcelēs un dažreiz nezina, ko izvēlēties: ģimenes dzīves ceļu vai klosterismu. Vecākais Paisijs Svjatogorecs mēģināja palīdzēt šādiem cilvēkiem un atgādināja, ka, pirmkārt, ir jāsaprot, kāds ir cilvēka mērķis. Viņaprāt, vienmēr jāatceras, ka dzīves jēga ir sasniegt Debesu Valstību, kur ved divi Dieva svētīti ceļi. Abi šie ceļi ir atšķirīgi, bet ved uz vienu un to pašu mērķi. Pats galvenais, lai tie, kas iet pa vienu ceļu, netiesā tos, kas iet pa citu. Monasticisms vai ģimenes dzīve pati par sevi nepadara cilvēku par svēto, ilgotās paradīzes mantinieku. Abiem šiem ceļiem ir savas bēdas un nepatikšanas. Tikai personiskā zinātkāre un uzcītīga vēlme tiekties pēc labiem darbiem svēto mūku vai ģimenes cilvēku. Tēvs Paisiy teica: "Vai viņš vēlas precēties? Ļaujiet viņam precēties, bet ar dedzību mēģiniet kļūt par labu ģimenes galvu un dzīvot svētu dzīvi. Vai viņš vēlas kļūt par mūku? Ļaujiet viņam kļūt par mūku, bet mēģiniet kļūt par labu mūku. .

“Dzīves jēga ir sasniegt Debesu Valstību, kur ved divi Dieva svētīti ceļi. Abi šie ceļi ir atšķirīgi, bet ved uz vienu un to pašu mērķi.

Personai, kas dodas uz klosteri, ir jāpārliecinās, ka viņa vēlmes ir vērstas tikai uz kalpošanu Dievam, nevis uz savu egoistisko domu apmierināšanu, kuras iedvesmo lepnums. Jo, ja viņš neveidoja ģimeni tāpēc, ka jaunībā nodevies miesiskām kaislībām un tagad, noguris no nesavaldīgās dzīves, steigā kļūst par mūku, ļoti jāšaubās, vai klosterī tāds spēs aizpildīt tukšumu. no viņa sirds.

Galvenais, lai jaunieši savu izvēli izdara izlēmīgi un viņiem nav lepnuma un egoisma. Jo dažreiz jaunieši uzskata sevi par kaut kā īpašiem un taupa sevi kaut kam izcilam, nevis kā visi citi. "Varētu domāt, ka tie ir zelts, un baidās, ka tos kā vienkāršu dzelzs gabalu izmantos dzelzsbetona konstrukcijā.", - teica vecais vīrs.

Daži baidās izdarīt izvēli, jo uzskata pašreizējos laikus par grūtiem. Vecākais uz to teica, ka šī pozīcija ir nepareiza, jo, ja tev ir paļāvība uz Kristu, tad nekas nav biedējošs.

"Jauniešiem jācenšas izvairīties no virspusēja entuziasma par klosterību vai ģimenes dzīvi."

Klostera ceļš

Monasticisms ir īpašs žēlastības ceļš, uz kuru pats Dievs aicina cilvēku.Vecākais Paisioss daudz rakstīja par monasticisma dziļo nozīmi pareizticīgo baznīcā. Mūks dodas tālu, tālu prom no pasaules, jo viņš mīl pasauli un vēlas tai palīdzēt ar savu lūgšanu. Viņš aiziet no turienes, kur kaut kas varētu traucēt viņa lūgšanai, un dodas uz turieni, kur var veikt tīru un nemitīgu lūgšanu par visu pasauli. Ja lajs, rādot kādam labumu, palīdz ar labības paku vai zābaku pāri, tad mūks ar savu nemitīgo lūgšanu stāvēšanu sniedz materiālu palīdzību visai pasaulei, jo labais Dievs ar savu pazemīgo lūgšanu. , dod pārtiku tiem, kam tā nepieciešama. Lieliska tonzūra. 1898, art. Mihails Ņesterovs Daži apgalvo, ka mūki ir slinki un neko nedara un nenes pasaulei nekādu labumu. Bet vecākais atgādināja, ka jau pirms kļūšanas par mūkiem viņi pamet pasauli, izdalot trūcīgajiem savu pasaulīgo īpašumu, kas viņiem vairs nav vajadzīgs. Tādējādi tie sniedz lielu labumu tiem, kam ir vajadzīga palīdzība, dzīvojot pasaulē.

"Pirms ieiešanas klosterī jaunam vīrietim vai meitenei ir jānobriest iekšēji"

Iesācējam ir jāaizmirst pasaule un viss pasaulīgais. Lai to izdarītu, viņam būs jāizvairās no tikšanās ar pasaulīgiem cilvēkiem, apmeklētājiem un radiniekiem.

Pirms ieiešanas klosterī jaunam vīrietim vai meitenei iekšēji jānobriest. Jo katrs mūks (vai mūķene) ir aicināts būt tēvišķai mīlestībai pret tiem, kas nāk pēc padoma no pasaules. Tāpat ir jābūt uzmanīgam pret jaunākajiem mūkiem (mūķenēm). Tas ir svarīgi, jo mūks, kurš nav nobriedis, vienmēr prasīs rūpes par sevi, bet nerūpēsies par citiem, kā vajadzētu.
Garīgā barība, māksla. Vasilijs Ivanovičs Navozovs Pēc ieiešanas klosterī jaunajam iesācējam un pēc tam mūkam nevajadzētu maldināties ar to, ka viņš ārēji mainās. Viņam īpaša uzmanība jāpievērš savām iekšējām pārmaiņām – transformācijai. Šajā ziņā pamācoši ir eldera Paisiosa vārdi par viņu pašu: “Mans lielākais ienaidnieks ir klostera ranga paaugstināšana. Bēdas mūkam, kurš maina tikai vārdu, un tad neiegūst klusumu un parasti sāk par sevi iedomāties lietas, kas patiesībā neeksistē. .

Atšķirībā no kristiešiem pasaulē, klosteriem ir pienākums nemitīgi lūgties. Mūkam katrs velna kārdinājums jāizmanto kā iemesls lūgšanai. Ir jālūdz, lai Kungs palīdz pārvarēt kaislības.

“Mūka dzīve ir upuris. Tā ir klosterisma būtība"

Ģimenes dzīves ceļš

Ja jauns vīrietis ir nolēmis precēties, tad viņu gaida grūts uzdevums – līgavas izvēle. Tēvs Paisijs jauniešiem sniedza padomus, kam, pirmkārt, būtu jāpievērš uzmanība, izvēloties dzīves partneri.

Vecākā uzskata, ka svarīgākais, lai meitene, topošā sieva, būtu pēc sirds. Turklāt ir labi, ka viņai piemīt tādas īpašības kā vienkāršība, pazemība, uzticamība, drosme, tā ka viņai ir Dieva bijība.
Kāzas pareizticīgo baznīcā, māksla. Andrejs Kartašovs. Runājot par topošās līgavas raksturu, tēvs Paisijs atzīmēja, ka jaunam vīrietim nevajadzētu meklēt dvēseles palīgu ar tādu pašu raksturu kā viņam. Labāk, ja līgavas raksturs, raksturs un raksturs atšķiras. Jo topošā vīra un sievas dažādie raksturi viens otru papildina, no kā veidojas ģimenes laime. Piemēram, vīrs ir izlēmīgs, bet sieva ne. Tādā gadījumā vīrs pieņems lēmumus ekstrēmā situācijā un palīdzēs sievai pārvarēt viņas nepiedienīgo apdomību, un sieva briesmu brīdī varēs “palēnināt” vīra neuzmanīgo degsmi. Tādā veidā ģimene vienmēr būs stipra. Vecākais sniedza šo skaidru piemēru: “Automašīnā ir nepieciešami abi pedāļi: gāze un bremzes, lai laikus apstāties. Ja automašīnai būtu viena bremze, tā nekustētos, un, ja tai būtu tikai akselerators, tā nevarētu apstāties.. Turklāt laulāto raksturu atšķirības ļauj bērniem būt līdzsvarā: tēva stingrība notur bērnus rindā, bet mātes laipnība palīdz viņiem brīvi attīstīties. Tāpēc ne līgavainim, ne līgavai nekādā gadījumā nevajadzētu lauzt savu raksturu – tikai jāsāk to lietot pareizi, lai tas nāktu par labu ģimenei.

"Svarīgākais ir tas, ka meitene, topošā sieva, ir pēc sirds"

Uz zemes nav sarežģītākas lietas par cilvēku attiecībām. Un attiecības starp vīru un sievu ir divtik sarežģītas.Vīram un sievai ir jāiemācās un savā dzīvē jāparāda visi tie tikumi, kas nepieciešami visiem pareizticīgajiem kristiešiem. Laulāto dzīves pamatā, viņu attiecību pamatā vienmēr jābūt: mīlestībai un pazemībai, garīgai cēlumam, upurēšanai, pacietībai, kas sākas ar mīlestību un sāpēm pret mīļoto, pastāvīgai labā izkopšanai, lēnprātīgas domas. Ir vajadzīga pacietība, lai paciestu viens otra dīvainības un neļautu ģimenei izjukt. Pazemība – būt iecietīgam pret laulātā nepilnībām un vājībām. Ir labi, ja laulātajiem ir, kā teica vecākais, "labs strīds", tas ir, kad laulātie pastāvīgi cenšas pārņemt viens otra pienākumus, strādāt vairāk, lai otrs varētu vairāk atpūsties. Kad vecākajam jautāja, kam ģimenē jāveic mājsaimniecības darbi, viņš atbildēja: "Kam pirmais izdodas, tas iegūst..." .
Kapuce. Panovs Eduards. Arī ikdienas lasīšana un Evaņģēlija zināšanas un vēlme to īstenot ģimenes dzīvē lielā mērā veicina labu atmosfēru ģimenē.

Vīram ir jāmīl sava sieva. Šai mīlestībai jābūt tik spēcīgai un pilnīgai, lai tā varētu pārplūst un tikt nodota visiem apkārtējiem. Savukārt sievai ir pienākums cienīt savu vīru. Šai cieņai pat vajadzētu pārvērsties par sava veida godbijību, kā pirms svētnīcas. Jo jebkurai sievai vīrs ir svētnīca. Sieva nekādā gadījumā nedrīkst pretrunāt savam vīram, jo ​​tā ir patiesa kristieša necienīga nekaunīga attieksme.Ja laulātajiem ir tik dziļas mīlestības jūtas vienam pret otru, tad viņi jūt tuvību pat no attāluma. Un, ja tādu jūtu nav, tad tās būs tālu viena no otras, pat ja tās atrodas tuvumā.Tomēr vecākais Paisioss brīdina visus laulātos, ka nevar mīlēt vīru vai sievu vairāk kā Dievu. Šāda izkropļota mīlestība noved pie šķiršanās. Cilvēki nesaprot, kāpēc sākumā viņi dzīvoja pilnīgā harmonijā, bet pēc tam viņu attiecības krasi izjuka, un nekas cits neatliek, kā šķirties.

Tāpat šķiršanās cēlonis nereti ir viena no laulātajiem neuzticība. Taču šādos gadījumos vecākais pierunāja cietušo izturēt no visa spēka, pēc iespējas lūgties, izturēties laipni pret krāpto, nevis novest pie šķiršanās, jo ievainoto vislielākā mīlestība, pacietība, līdzjūtība partija atgriež vainīgo uz labā ceļa, jo viņa (vai viņas) sirds atmaigst, redzot šādu ziedošanos.

Elders Paisioss par nodevību saka to pašu, ko par netaisnību. Tas ir, ka pret to ir jāizturas garīgi. Laulātajam jebkurā situācijā nevajadzētu teikt: "Man ir taisnība." Laulātajiem, pat ja viņiem ir taisnība, viņiem nav tiesību būt pareizi. Viņiem vienmēr jācenšas nest mieru citam.

Bērnu piedzimšana ir Dieva svētība. Tāpēc nevajadzētu veidot savus plānus, bet dzemdību problēmā vislabāk vainot Dievu. Mūsdienās daudzas ģimenes ir pakļautas tādam pārbaudījumam kā neauglība. Vecākais uzskatīja, ka tam varētu būt daudz iemeslu. Dažkārt neauglība piemeklē tās sievietes, kuras, kad bija veselība dzemdēt, bija izvēlīgas un nevēlējās precēties. Un, apprecējušies vecumdienās, viņi nevarēja ieņemt un dzemdēt bērnu. Taču neauglība ne vienmēr ir grēcīgas, nepareizas dzīves sekas. Tam Kungam katram ir sagatavots savs pestīšanas plāns. Tāpēc Dievs uzreiz kādam dod bērnu, bet kādam citam ir lēns. Viss ir Dieva Griba. “Laulātajiem vienmēr jābūt gataviem pieņemt Dieva gribu savā dzīvē. Dievs nepamet cilvēku, kurš uzticas Viņam.”. Precētam pārim ar lielu pazemību jāizturas pret to, ka viņiem nav bērnu, jo Dievs, “redzot, ka laulātie, kuri saskaras ar grūtībām saistībā ar bērnu piedzimšanu, ir pazemīgi, var ne tikai dot viņiem bērnu, bet arī panākt, lai viņiem būtu daudz bērnu” .

“Vīram ir jāmīl sava sieva. Šai mīlestībai ir jābūt tik spēcīgai un pilnīgai, lai tā varētu pārplūst un tikt nodota visiem apkārtējiem.”

Kopumā ģimenē ir jāapmierinās ar mazumiņu un jāsniedz žēlastība tiem, kam tā nepieciešama. Elders Paisios teica: "Sniedzot žēlastību tiem, kam tā nepieciešama, cilvēks palīdz sev un savai ģimenei." .

Turklāt katru dienu ģimenē jāveic lūgšanu noteikums. Ir labi, ja vecāki vismaz kādu laiku lūdz kopā. Arī bērniem ir jābūt klāt lūgšanā, taču uz viņiem nevajadzētu izdarīt spiedienu – bērnu lūgšanas ilgums ir atkarīgs no vecuma. Ģimenē ir ļoti svarīgi, lai visi kopā apsēstos pie galda, pirms ēšanas jāizlasa lūgšana. Ja laulātajiem ir atšķirīga garīgā attīstība, viņiem jāpielāgojas viens otram un kopā jātiecas pēc pilnības ar argumentāciju.

Pats tēvs Paisius visvairāk palīdzēja cilvēkiem, gan ģimenēm, gan klosteriem ar lūgšanu, bet tajā pašā laikā viņš pamācīja tos, kas nāca pie viņa. Un godājamā vecākā vārdi sniedz lielu palīdzību daudziem cilvēkiem līdz pat šai dienai.
Paisijs Svjatogorecs, vecākais. Svētceļnieku liecības. M.: Sretenskas klostera izdevniecība, 2011. - 81. lpp.

Paisijs Svjatogorecs, vecākais. Daži vārdi par vecākiem un viņu pienākumiem. M.: Svētais kalns, 2011. - 14. lpp.

Tieši tur. - 15. lpp.

Paisijs Svjatogorecs, vecākais. Vārdi. T. IV. Ģimenes dzīve. M.: Svētais kalns, 2001. - 165. lpp.

Monasticism - (no grieķu Monachos - vientuļnieks) - sociāli reliģiska grupa, kuras dalībnieki uzņemas šādus pienākumus: "izbraukšana no pasaules", parasti atteikšanās no īpašuma, atturība (celibāts ir obligāts), veco ģimenes un sociālo saišu saraušana, pieķeršanās. uz klosteri, paklausot tā statūtiem. Patiesībā ievērojamas mūku daļas dzīve ir tālu no askētisma.

Askētisms kā atturības princips visā tā spēkā tika pasniegts senajiem kristiešiem. Uzvara pār miesīgām kaislībām, pašaizliedzība, ar kuru palīdzību kristieši sasniedza augstāko morālo tīrību un “svēto” gaitu, pamatoti nopelnīja viņiem patiesi “svēto” vārdu. Senā kristīgā askētisma būtība bija celibāts un pastāvīga jaunavība. Citas kristiešu askētu novērotās atteikšanās un atturēšanās, piemēram, nakts nomodā, īpaši gavēšana, kalpoja tikai kā līdzeklis ķermeņa pakļaušanai garam. 2. gadsimtā apoloģēti norāda uz kristiešiem, kuri Kristus dēļ līdz sirmam vecumam piekopa atturīgu dzīvesveidu un vienmēr bija jaunavībā. 3. gadsimta rakstnieku rakstos askētismam ierādīta nozīmīga vieta. Tā laika filozofija, neoplatonisms, matēriju identificējot ar ļaunumu, tikumīgas dzīves pamatu saskatīja atbrīvošanā no jutekliskā. Tāpat kā neoplatonisti, aleksandrieši Klements un Origens uzskata pašaizliedzību, pašaizliedzību un no kristīgā viedokļa par nepieciešamu līdzekli, lai kļūtu par perfektu kristieti (gnostiķi). Pastāvīgā jaunavība joprojām ir būtiska kristiešu askētismā; ar to saistās bēgšana no pasaules, atbrīvošanās no zemes meklējumiem un saskarsme ar pasauli, lai bez šķēršļiem varētu brīvi nodoties pārdomām vai iedziļināšanās kristīgajās patiesībās monasticism reliģiskais celibāts

Lielais Aleksandrijas skolotājs Origens pats bija vispilnīgākais askētiskās dzīves piemērs. Savā greizsirdībā viņš aizgāja tik tālu, ka pat sevi kastrēja. Viņa strikti atturīgā dzīve, kas bija veltīta tikai studijām un augstāku patiesību apcerei, daudzus viņa audzēkņus aizrautināja līdzināties viņam. Ap 3.gadsimta Aleksandrijas skolotāju Hieroklu, šķiet, jau bija izveidojusies kristiešu askētu savienība, kas sludināja komunālo dzīvi. Dažiem atturībniekiem bija mājvieta vienkārši uzceltās mājās ārpus pilsētām, lai viņi varētu brīvi nodoties nīcībai un pārdomām. Jeruzalemes bīskaps Narciss ļaunas apmelošanas rezultātā pameta savu kopienu un ilgus gadus slēpās nomaļā vietā, tur viņš, kā saka Eisebijs, sasniedza gudru dzīvi. Svētais Tēbu Pāvils (dzimis 228. gadā) jaunībā atrada alu nomaļā kalnā un dzīvoja tajā, pārtikai un apģērbam izmantodams palmu, 90 gadus, visu savu laiku veltot lūgšanām, pārdomām un atturībai; tikai neilgi pirms nāves (340), kad viņam bija 113 gadi, viņu atrada svētais Antonijs, kurš kļuva par klosterisma pamatlicēju. Entonijs Lielais dzimis ap 250. gadu no dižciltīgiem un bagātiem vecākiem, kuri viņu audzināja dievbijībā. Astoņpadsmit gadu vecumā viņš zaudēja vecākus un palika viens ar māsu. Kādu dienu viņš devās uz Baznīcu un domāja par saviem apustuļiem, kā viņi atstāja visu, lai sekotu Tam Kungam. Viņš ieiet templī un dzird evaņģēlija vārdus: "Ja tu gribi būt pilnīgs, ej, pārdod to, kas tev ir, un atdod nabagiem; tad tev būs manta debesīs, un nāc un seko Man. Entonijs uzticēja savu māsu sev zināmām kristiešu jaunavām un atstāja pilsētu un mājas, lai dzīvotu vientulībā un kalpotu vienam Kungam. Viņš apmeklēja arī citus vientuļniekus, kas dzīvoja pilsētas tuvumā, un ņēma vērā viņu padomus. Jau šajā laikā viņš kļuva tik slavens ar saviem varoņdarbiem, ka viņu sauca par "Dieva draugu". Beidzot svētais Antonijs pilnībā aiziet no apdzīvotām vietām, šķērso Nīlas upi un apmetas militārā nocietinājuma drupās. Viņš nesa sev līdzi maizi 6 mēnešus, un pēc tam tikai divas reizes gadā caur caurumu jumtā to saņēma no draugiem.

Tādiem cilvēkiem gars uzvarēja miesu, žēlastība pār dabu, kristietības dievišķais spēks pār pasauli, kas nodevās netikumiem. Dekijevas un daļēji baldriāna vajāšanas laikā daudzi kristieši aizbēga uz tuksnesi un palika tur ilgu laiku. Diokletiāna laikā vientuļnieku skaits bija vēl vairāk palielinājies. Viņi īpaši turējās pie Tā Kunga norādījumiem par brīvprātīgu nabadzību.

Svētais Entonijs nomira 356. gadā 106 gadu vecumā un par saviem varoņdarbiem ieguva Lielā titulu. Mūks Entonijs nodibināja vientuļnieku mūku. Vairāki vientuļnieki viena mentora (abba, ebreju vārds nozīmē “tēvs”) vadībā dzīvoja atsevišķi viens no otra būdās vai alās (klosteros) un nodevās gavēnim, lūgšanām, darbam sava un nabago labā ( aušanas grozi, paklājiņi utt.). Vairāki klosteri, kas bija apvienoti viena Abba pakļautībā, tika saukti par klosteri. Bet pat Antonija Lielā dzīves laikā parādījās cita veida klostera dzīve. Askēti pulcējās vienā kopienā, katrs strādāja atbilstoši saviem spēkiem un spējām kopējam labumam un pakļāvās tiem pašiem noteikumiem. Šādas kopienas sauca par cenovia jeb klosteriem. Šo kopienu abas sāka saukt par arhimandrītiem.Cenobitiskā klosterisma pamatlicējs ir godājamais Pahomijs Lielais.

Savos klosteros viņš ieviesa noteiktus noteikumus, kas bija saistoši visiem. Šīs hartas pamati bija: šķīstība, pazemība, atteikšanās no visa zemiskā un neapšaubāma pakļaušanās Abba. Mūki dzīvoja grupās pa trim katrā kamerā, kopīgi nodarbojās ar rokdarbiem un ēda. Visiem bija vienādas drēbes (apakšveļa - tunika bez piedurknēm, virsējā āda, galvā matu cepurīte - lelle, kājās sandales). Vairākas reizes dienā, dienu un nakti, trompetes vai zvana skaņā, mūki klusi plūda uz baznīcu. Šeit viņi lasīja Svētos Rakstus, klausījās vecākā norādījumus, lūdza un dziedāja psalmus. Svētdien no kaimiņu ciema ieradās presbiteris, izpildīja liturģiju un sniedza dievgaldu inkiem. Uz darbu visi devās kārtībā un klusumā, kopā ar priekšnieku. Bez vecākā svētības neviens neuzdrošinājās sākt jaunu darbu vai pārcelties no vienas vietas uz citu. Darbs, ko veica viens vai otrs brālis, nepiederēja viņam, bet gan visai sabiedrībai. Ēdiens tika ņemts vienu reizi - pusdienlaikā un sastāvēja no maizes, dārzeņiem, augļiem; Svētdien bija vakarēdiens. Lai mūki vienmēr ievērotu visus šos noteikumus, mūks Pachomius nolēma vispirms nepieņemt tos, kas vēlas iekļūt klosterī, kā gadu ilgu pārbaudījumu. Uz šādiem principiem dibinātā mūku biedrība svētā Pahomija dzīves laikā pieauga līdz 7 tūkstošiem un simts gadus pēc viņa līdz 50 tūkstošiem cilvēku.

Viens no svētā Antonija mācekļiem Hilarions pārcēla klosterismu uz savu dzimteni - Palestīnu un nodibināja klosteri netālu no Gazas. No šejienes klosteris izplatījās visā Palestīnā un Sīrijā. Baziliks Lielais, kurš savas izglītības beigās apmeklēja klosterus Palestīnā un Ēģiptē, Kapadokijā iedēstīja klosterismu un deva tai stingri noteiktus noteikumus, kas austrumos kļuva vispārēji. Viens no 5. gadsimta askētiskiem Savva Svētais (t.i., kurš apvienoja priestera pakāpi ar mūka titulu) netālu no Jeruzalemes, klintī, netālu no Kidronas strauta, izveidoja klosteri un ieviesa šeit stingri noteiktu liturģiju. harta. Austrumu monasticisms atrada īpašu patvērumu Olimpijas un Atona kalnos. Pēdējā (vairāk nekā 30 verstu garumā un 20 diametrā) atrodas apmēram divdesmit klosteri, līdz 800 vientuļniekiem un aptuveni 8 tūkstoši askētu. Šeit var aplūkot dažādus klostera dzīves piemērus – no noslēgtām alām un kamerām līdz pārpildītiem lauriem. No šejienes pie mums Krievijā nonāca klosteris.

Ermitāža un kopienas dzīve ir visizplatītākie monasticisma veidi austrumos. Bet bez šiem tipiem ir zināms arī pīlārisms un muļķības par Kristu. Pirmā dibinātājs ir Svētais Simeons, pēc dzimšanas sīrietis, kurš dzīvoja 5. gadsimtā. Daudzus gadus viņš strādāja lūgšanā, neatstājot stabu un pakļaujoties visām gaisa pārmaiņām. Svētie muļķi mēģināja pārvarēt visu grēku galveno sakni – lepnumu un galvenokārt prāta lepnumu. Ar augstu garīgo apgaismību, dažkārt ar ievērojamu laicīgo izglītību, viņi apzināti pieņēma parastu cilvēku izskatu, lai neizraisītu sev nekādu atzinību. No svētajiem muļķiem īpaši slavens ir svētais Andrejs, kurš par savu pazemību tika apbalvots ar Dievmātes vīziju Blachernae baznīcā, ko baznīca atceras Vissvētākās Dievmātes aizlūgšanas svētkos.

Monasticisms izplatījās uz Rietumiem no austrumiem. Svētais Athanasius Lielais, uzturoties tur, aprakstīja svētā Antonija Lielā dzīvi un daudzos izraisīja vēlmi atdarināt viņa askētisko dzīvi. Slavenais Rietumu baznīcas skolotājs, svētīgais Hieronīms, ar savu svētā Tēbu Pāvila biogrāfiju atstāja tādu pašu ietekmi uz dievbijības cienītājiem. Daudzi dižciltīgie romieši, vīrieši un sievietes, pameta pasauli, lai dzīvotu vientuļā tuksnesī. Pirmo klosteri savai māsai Marijai dibināja svētais Pahomijs. No šejienes nāca citi klosteri. Bagāta romiešu sieviete Melānija Vecākā, Rufinus draudzene, nodibināja klosteri Eļļas kalnā, bet romiešu sieviete Paula (404) izveidoja klosteri nonnām. Vēlāk Melānija jaunākā (439) kļuva slavena ar daudzu klosteru dibināšanu. Rietumu mūki un citi dzīvoja Palestīnā, pilnībā atdarinot ēģiptiešu modeļus.

Bet svētais Benedikts no Nursijas (dzimis 480. gadā, miris 543. gadā), vēlāk slavenā Montekasino klostera dibinātājs, ir īpaši cienīts kā mūku tēvs un organizētājs Rietumos. Viņš deva Rietumu klosterībai citu, praktiskāku virzienu. Viņš neprasīja no saviem sekotājiem tās grūtības, ko mūki cieta austrumos, bet pavēlēja tiem tikai pieklājību, atturību un smagu darbu. Starp mūkam ērtiem darbiem viņš norādīja uz grāmatu pārrakstīšanu. Tāpēc benediktiešu sienās tika saglabāti daudzi svēto tēvu darbi un klasiskās senatnes darbi.

Neskatoties uz to, ka mūki atkāpās no pasaules, lai sasniegtu augstāko morālo pilnību, klosterībai un tiem, kas pelnīja naudu pasaulē, bija liela labvēlīga ietekme un tas saglabājas līdz mūsdienām. Tikai viens acu skatiens uz inku dzīvi, kas atrauts no visa zemiskā, deva un sniedz pasaulīgajiem cilvēkiem sajūtu par to, ko no kristieša prasa viņa debesu aicinājums un kur atrodas viņa īstā tēvija. Tuksneša svēto dzīves un darbu godība piesaistīja viņiem daudzus cilvēkus, kuri meklēja vadību un mierinājumu. No visas romiešu pasaules dievbijības cienītāji pulcējās, lai redzētu šo brīnišķīgo askētu dzīvi. Apmeklētāji no viņiem ne tikai mācījās dievbijību, bet arī stāstīja par viņiem citiem un pierakstīja viņu darbus un vārdus. Svēto askētu darbu un teicienu krājums kļuva par izglītojošu grāmatu un morāles ceļvedi visiem kristiešiem.

Kopš 4. gadsimta būtiski pazeminoties ticīgo reliģiskajai un morālajai dzīvei, no tā laika radusies klosterība bija lielais spēks, kas piesaistīja Dieva žēlastību kristīgajai pasaulei. Mūki bija tie taisnie cilvēki, kuru svētība, pēc Gudrā teiktā, lika pilsētai stāvēt un kuru trūkums bija Sodomas un Gomoras nāves cēlonis.

Mūki, protams, ir cilvēki, kas pacēlās virs vispārējā kristīgās sabiedrības līmeņa. No tā ir skaidrs, ka klosterisms kā tieksme pēc augstākā kalpošanas Dievam ceļa varēja iznākt un arī iznāca, dzima pašā kristīgajā baznīcā. Daļēji no triumfējošā Mesijas ebreju centieniem iespaidoti agrīnie kristieši gaidīja Jēzus Kristus atnākšanu ļoti drīz. Šādu uzskatu rezultāts bija īpašs noskaņojums starp pirmajiem kristiešiem - parasto dzīves apstākļu noraidīšana, ikdienas darbs un intensīva vēlme redzēt Kungu nākam “padebešos”, “erceņģeļa balsī”. Tomēr pagāja laiks un nepielūdzami sagrāva sāpīgās fantāzijas radītos sapņus. Bet tad, 2. gadsimta vidū, parādās montanisms ar jaunu Dieva Gara izliešanas pravietojumu un pareģojumiem par Jēzus Kristus drīzo atnākšanu, kam jāgatavojas ar stingru grēku nožēlu un askētiskiem darbiem. 3. gadsimta vidū presbiteris Novatians sludina stingru dzīves smagumu.

Baznīca nosoda čiliasmu, montanismu un novatismu. Tomēr tas neiznīcina askētisko kustību, kas ticīgo vidū dzīvoja jau no paša sākuma. Askētiskas tieksmes un labi zināmās to izpausmes formas, piemēram, jaunavība, gavēnis, vigīlijas, notika arī kristīgās ēras pirmajos trīs gadsimtos; bet par monastiskumu tās īstajā nozīmē kā apzinātu atkāpšanos no pasaules tuksnesī, vientulībā var runāt tikai kopš 4. gadsimta. Pastāv uzskats, ka klosterismu vajadzētu likt tiešā saistībā ar imperatora Dekija vajāšanu, kad kristieši, slēpdamies no vajātājiem, aizbēga tuksnesī un, mīlot to, palika tur, un vēlāk pie viņiem ieradās citi. Bet mēs tam nevaram piekrist: klosterība kristiešu dzīvē nav nejauša parādība. Būtībā monasticisms ir protests pret jebkādu Baznīcas saikni, saziņu ar pasauli un laicīgo kultūru. Pat 1. gadsimtā ticīgo vidū, parousia ietekmē, t.i. gaidas par drīzo Jēzus Kristus otro atnākšanu, tika radīts pilnīgas nošķirtības no pasaules un ikdienas lietu atmešanas noskaņojums; Solunskas kopienā tas aizgāja līdz galējībai. 2. gadsimtā šī noskaņa atspoguļojās montanismā, kas prasīja pilnīgu Baznīcas saraušanos ar pasauli un kultūru un veicināja grēku nožēlu un askētiskus darbus. Novatiana sekotāji izcēlās arī ar savu stingro raksturu. Tas izskaidro klosterisma straujo izaugsmi tieši 4. gadsimtā, kad kristietība tika atzīta par atļautu reliģiju, un Baznīca no katakombām un kimitīrijām iznāca forumā un atklātās, publiskās vietās.

Katoļu baznīcā klosteru ordeņi ieņem aptuveni organizēto klašu vietu; daži pārstāv mācībspēkus, citi maģistrāli, jezuīti armiju, dominikāņi universitāti, un tīri kontemplatīvu ordeņu lomu var salīdzināt ar lielo kredītiestāžu vai to priviliģēto banku lomu, kuras sauc par “emisijas bankām”.

Ja Jēzus biedrību var salīdzināt ar armiju, tad tas ir priekšzīmīgās paklausības dēļ, ko tā prot izvilkt no saviem biedriem, un pats galvenais, pateicoties īpašajam zvērestam par paklausību Svētajam Krēslam, kas ļauj pāvestam izmantot to pēc savas gribas, lai dibinātu universitāti vai dibinātu misiju, pēc tam kādam apustuliskam vai labdarības pasākumam.

Nemaz nerunājot par jezuītu armiju, kas ir īpašā Svētā Krēsla rīcībā, visi ordeņi ir atkarīgi no Romas, tāpat kā visi kristieši, bet tiešākā veidā, jo "stauropigialitātes" privilēģija atbrīvo lielāko daļu no tiem. valdošā bīskapa kontrole. Tomēr Vatikāna ēnā Reliģisko lietu kongregācijas sekretāra vara ir tikai nedaudz lielāka par ierēdņa varu. Mūki bauda pašpārvaldi saskaņā ar hartu, ko Roma apstiprināja pirms 10 gadsimtiem un kas padara katru ordeni par sava veida neatkarīgu Firstisti vai federētu republiku Baznīcas klēpī. Katram ordenim ir savi pārstāvji Vatikānā, kur viņi darbojas gandrīz kā vēstnieki. Taču kopā ar šo diplomātisko pārstāvniecību viņi piegādā Svētajam Krēslam divas trešdaļas kongregāciju “konsultantu” un lielāko daļu Romas “koledžu” mācībspēku.

Piemēram, benediktiešu režīms ir monarhisks. Benediktiešu abatam ir pilnīga vara un viņš pārvalda savu klosteri līdz mūža beigām; visi Svētā Benedikta klosteri ir mazi neatkarīgi lēņi, kurus ļoti tradicionāli vieno stienis"prezidējošais abats". Dominikāņi, gluži pretēji, ir acīmredzami demokrāti. Viņi visos līmeņos praktizē principu ievēlēt savus valdniekus uz noteiktu laiku. Neskatoties uz to, Dominikānas demokrātija ir pastāvējusi apmēram astoņus gadsimtus: šī neparastā izturība, iespējams, ir saistīta ar vēlētāju doto pilnības zvērestu.

Kartūziešu valdības veids bija aristokrātisks stils. Kartūziešu klostera abats (priors) tiek ievēlēts uz mūžu, tāpat kā benediktiešu abats, taču atšķirībā no pēdējā, kurš valda pār savu klosteri un nevienam nav atbildīgs, kartūziešu priors ir pakļauts “ģenerālkapitulam” - ikgadēja un pilnvarota visu ordeņa klosteru abatu sapulce.

Runājot par jezuītiem, viņu varas izpratne izpaužas trīs "kandidātu" ievēlēšanā, no kuriem pāvests izvēlas ordeņa "ģenerāli", un ģenerālis pēc tam ieceļ visos amatos.

" Spēcīgs vecā benediktīniešu stumbra zars, kas sazarojās 12. gadsimtā, cisterciešu ordenis, saukts par Trappis, savu nosaukumu ieguva no Trapes apgabala (Francija), kas atrodas netālu no Mortaņas, kur atradās pirmais šāda veida klosteris. dibināta.

Vārds slazds franču valodā nozīmē lūku grīdā, kas pēkšņi atveras zem nelaimīgā cilvēka kājām, kas tai izkrīt.

Benediktieši ģērbjas melnā, trapisti baltā. Viduslaikos baltā krāsa bija priesterības krāsa. Burtiski ievērojot Sv. Benedikts, viņi savu laiku sadala starp dievkalpojumiem, garīgajiem lasījumiem un roku darbu. Viņi nekad nepārsniedz savu īpašumu robežas. Viņu vidū klusēšana ir absolūts likums. Zīmju elementārais kods ļauj tās izskaidrot telegrāfiski.

Tāpat kā dominikāņi, arī karmelīti ir sludinātāji, skolotāji, misionāri, savukārt viņu māsas karmelītes vada tīrāko kontemplatoru pastāvēšanu mūža noslēgtībā. Karmelīti ir savu lielo mistisko Skolotāju mantinieki, sekotāji un kompetenti eksegēti.

Carmel ir austrumu lampa, kurā deg spāņu liesma. Saskaņā ar leģendu, tas radās Karmela kalna nogāzēs, Galilejas un Samarijas, ebreju tautas svētā kalna, robežas.

Nokāpjot no savām svētajām rekolekcijām un izplatoties visā Eiropā, karmelīti mainīja savu tērpu, raksturu un nodarbošanos; vientuļnieka audekls un aitādas tika aizstātas ar brūnu sutanu un baltu apmetni.

Franciskāņu ordenis pēc skaita ir nozīmīgākais katoļu baznīcā. Ar četrdesmit pieciem tūkstošiem mūku un diviem miljoniem “terciāru” (vienkārši ticīgie, kas saistīti ar ordeni ar dzīvības hartu, kurā nav nekādu solījumu, un kuri savās rindās aizsargā svēto Luisu, Ungārijas svēto Elizabeti, Kristoferu Kolumbu, Rafaelu , Mikelandželo, Volta, Galvani, Ozanama...). Pēc tik daudziem gadsimtiem lēnprātība un pazemība joprojām ir divas raksturīgas franciskāņu aicinājuma iezīmes.

Katram ordenim ir sava vēsture Baznīcas vēsturē, pasaules vēsturē, domas vēsturē; Katrs ordenis īpaši godina tā dibinātāju. Katram ordenim ir savs aicinājums, sava misija, sava rīcība, savs raksturs, savi likumi. Katram ordenim ir sava māksla, savs stils, savi rakstnieki un dzejnieki.

Kopš 5. gadsimta klosterisms ir kļuvis par milzīgu reālu spēku Baznīcas dzīvē, tas ir tās dogmatiskās cīņas laikmetā. Abba Dalmatiusa loma Aleksandrijas Kirila gadījumā ir labi zināma. Kopš tā dēvētās “laupītāju Efesas padomes” 449. gadā mūki saskaņā ar īpašu imperatora Teodosija II reskriptu ir saņēmuši pārstāvības tiesības ekumeniskajās padomēs. Tomēr milzīgais klosterisma spēks, kas šķita vāji disciplinēts, gandrīz spontāns, satrauca augstākos Baznīcas pārstāvjus. Tāpēc Halkedonas koncils 451. pievērsa stingru uzmanību mūkiem un mēģināja regulēt viņu dzīvi četros kanonos. Saskaņā ar šo kanonu nozīmi klosteri un vispār visi mūki bija pakļauti konkrētā reģiona bīskapam. Nevienu klosteri nevarēja uzcelt bez bīskapa atļaujas. Vergi nedrīkstēja kļūt par mūkiem bez sava saimnieka atļaujas.

Mūku loma dogmatisko un ikonoklastisko strīdu vēsturē ir viena no galvenajām un pārsteidzošākajām šo gadsimtu (V-VIII gs.) parādībām. Pietiek pieminēt tādas spilgtas personības kā Maksims Apsūdzētājs, Damaskas Jānis, Teodors Studīts, lai izjustu pilnīgu cieņu pret šo lielo, morāli stipro iestādi.