Egyházi szláv nyelv. Amit az egyházi szláv nyelvről tudni kell Kivonatok az egyházi szláv nyelvből

Puskin szenvedélyesen kiáltott fel: „Gyermekeim velem együtt fogják olvasni a Bibliát eredetiben.” – Szláv nyelven? – kérdezte Homjakov. „Szlávul – erősítette meg Puskin –, magam fogom megtanítani őket.
Anasztáz (Gribanovszkij) metropolita.
Puskin a valláshoz és az ortodox egyházhoz való hozzáállásában

Az orosz vidéki iskola most köteles tudást átadni diákjainak... ez olyan pedagógiai kincs, amilyennel a világon egyetlen vidéki iskola sem rendelkezik. Ez a tanulmány, amely önmagában is kiváló szellemi gimnasztika, életet és értelmet ad az orosz nyelv tanulmányozásának.
S.A. Rachinsky. Vidéki iskola

Annak érdekében, hogy a gyerekek továbbra is elsajátítsák a szláv írástudást, rendszeresen írunk szövegeket ezen a nyelven. Nem ülünk le az asztalhoz és nem írjuk le a diktátumokat A-val, hanem ezt tesszük. Minden tizenkettedik ünnepre, jelesre, névnapra egyházi szláv nyelven, gyönyörű kartonra írt tropáriát, kontakiát, nagyítást készítünk. Az egyik gyerek egy imát kap, a másik egy másikat. Az idősebb gyerekek maguk másolják ki az imakönyv szövegét, a kisebbek pedig könnyebben körbeírják, amit anyjuk írt. Nagyon kicsi gyerekek színezik ki a kezdőbetűt és a díszkeretet. Így minden gyerek részt vesz az ünnepi készülődésben, a kisebbeknek ez az első ismerkedés, a nagyobbaknak edzés, az olvasni már tudóknak pedig a konszolidáció. És ezeket a leveleket elvisszük a templomba az egész éjszakai virrasztásra, hogy együtt énekeljünk a kórussal. Otthon ünnepnapokon tropáriát, kontakiót és nagyítást is énekelünk - étkezés előtt és családi ima közben. És mindenkinek nagyon kényelmes, ha nem az imakönyvet nézi, ahol még meg kell találni a tropariont, és apró betűkkel írják, hanem a gyerekek által készített szöveget. Így a gyerekek rendszeresen vesznek részt tevékenységekben anélkül, hogy tudnának róla. Az ilyen tevékenységek önmagukban megtanítják a gyermeket helyesen írni ezen az ősi nyelven. Egyszer javasoltam, hogy kilenc éves fiam írjon egy kontakiót valami ünnepre, de nem találtam az egyházi szláv szöveget. Ezt a kontakiót oroszul adtam neki, felajánlva, hogy írja le. És lemásolta, de egyházi szláv nyelven, saját értelmezése szerint, a hímnemű főnevek végére ers-t helyezve, a hangsúlyt, sőt a törekvést is, szinte minden szükséges szót leírva a címek alá. Mint kifejtette, sokkal szebb. Igaz, a yati és az izhitsy rossz helyre volt írva, természetesen voltak hibák. De általában egy gyerek, aki egyetlen órán sem vett részt az egyházi szláv nyelvből, és aki a cikkben leírt primitív formában tanulta, egyszerűen az emlékezetét követve, szinte helyesen írta le az ismeretlen szöveget.

Ahhoz, hogy egy nyelvet komolyabban tanulhass, természetesen továbbra is a nyelvtan felé kell fordulnod. Ha nem elégedett a nyelvben való természetes elmélyülés módszerével és az itt megadott ismeretek feltűnésmentes elsajátításával, akkor az egyházi szláv nyelvórákhoz hasonlót vezethet. Miután bemutattuk a szláv ábécét egy gyermeknek (ebben az esetben, aki már tudja, hogyan kell oroszul olvasni), kiemeljük azokat a betűket, amelyek nem hasonlítanak a modern orosz betűkre - nem sok van belőlük. Kérjük meg a gyermeket, hogy írja le ezeket, és jelezze, hogyan olvassa el. Ezután megvizsgáljuk a felső és kisbetűket, beleértve az egyszerű és alfabetikus címeket. Külön elemezzük a számok egyházi szláv nyelvű rögzítését. Ha egy gyermek már tudja, hogyan kell szlávul olvasni, az ilyen leckék nem lesznek nehézek sem neki, sem szüleinek. Ha az a célod, hogy valóban tanuld az egyházi szláv nyelvet, akkor a jövőben vagy vásárolhatsz tankönyveket erről a témáról, és otthon sajátíthatod el őket, vagy tanfolyamokra, majd szakosított egyetemre járhatsz... Tankönyvekből ajánlhatunk N.P. kézikönyve. Sablina „szláv kezdőbetű”, idősebb gyermekek és szülők számára - az egyházi szláv nyelv öntanára Yu.B. Kamcsatnova, egyedülálló abban, hogy nem filológusok számára íródott, és érthető nyelven. De mindez egy olyan nyelv tanulása lesz, amely már anyanyelvivé vált.

Az itt leírt „tanítási módszer” nem csak a családban valósítható meg, hanem kifejezetten a család számára készült. Hiszen a szülői család kultúrája mindenekelőtt az anyanyelvünkké, a szüleink nyelve pedig az anyanyelvünkké. Az iskolai tanulás tudást adhat, talán zseniális – de egy gyerek számára ez a tudás nem lesz az élet része, ha nem része a család életének. Az otthoni „nyelvi elmélyülés” természetesen nem teszi a gyereket szakemberré – de az egyházi szláv anyanyelve lesz, akár a nyelvészet ezen területén lesz a jövőben szakembere, akár nem tanulja a nyelvet. egyáltalán téma. És ami a legfontosabb: az ilyen otthoni oktatás, még a legegyszerűbb formájában is, új lehetőségeket nyit meg a szülők és a gyermekek közötti kommunikációban, lehetővé teszi számukra, hogy új közös témákat találjanak anélkül, hogy sok erőfeszítést és időt igényelnének a felnőttektől.

Az ilyen otthontanulmányok még jobban nevelik a szülőket, mint a tanulóikat; A szülők együtt tanulnak gyermekeikkel és korlátlan lehetőséget kapnak a szabad pedagógiai kreativitásra, ami egyben közelebb hozza egymáshoz a család minden tagját. Lehet, hogy ez nem minden családban lehetséges, de mindenki megpróbálhatja. Próbálja meg otthonát az oktatás helyévé tenni.

Szekció egyházi szláv nyelvet tanulóknak

Az egyházi szláv az orosz ortodox egyház liturgikus nyelve.

A 9. században jelent meg, mint az evangélium nyelve a szláv népek számára: az apostolokkal egyenrangú szentek, Cirill és Metód a Szentírás fordítása során.

Az egyházi szláv nyelv ábécéje szláv és görög betűkből áll, sok benne használt szó is görög eredetű.

A modern oroszhoz képest az egyházi szláv a spirituális fogalmak és tapasztalatok legfinomabb árnyalatait tartalmazza és közvetíti.

Hogyan tanuljuk meg megérteni az egyház liturgikus nyelvét:

1) Vásároljon magyarázó imakönyvet párhuzamos fordítással, szótárt és tankönyvet.
2) Elkezdheti olvasniimakönyv(reggeli és esti szabályok, az úrvacsora szabályai) - orosz átírással párhuzamos fordítással.

3) Használja az internetes forrásunkat.

Néhány óra alatt megtanulhatsz CSL-ben olvasni. Ehhez 2 táblázatot kell tanulmányoznia:szavak címmelés több olvasásának szabályaitleveleketés ezek kombinációi.
A legtöbb szó egybehangzó a modern nyelvvel, de figyelni kell arra, hogy számos számunkra ismerős szónak más vagy éppen ellenkezője van ( paronimák ) jelentése. Azt is fontos figyelembe venni, hogy a liturgikus szövegek a Szentíráson alapulnak, amelynek ismerete nélkül a fordítás nem ad megértést.
4) Vegyen részt istentiszteleten, ellenőrizze a szöveget és a kommentárokat.

Az egyházi szláv nyelv a mai napig fennmaradt az istentisztelet nyelveként. Visszanyúlik az óegyházi szláv nyelvhez, amelyet Cirill és Metód a délszláv dialektusok alapján alkotott meg. A legrégebbi szláv irodalmi nyelv először a nyugati szlávok (Morvaország), majd a délszlávok (Bulgária) körében terjedt el, és végül az ortodox szlávok közös irodalmi nyelvévé vált. Ez a nyelv Valachiában, valamint Horvátország és Csehország egyes területein is elterjedt. Így kezdettől fogva az egyházi szláv az egyház és a kultúra nyelve volt, nem pedig egyetlen népé.
Az egyházi szláv a hatalmas területen élő népek irodalmi (könyv)nyelve volt. Mivel mindenekelőtt az egyházi kultúra nyelve volt, ugyanazokat a szövegeket olvasták és másolták ezen a területen. Az egyházi szláv nyelv emlékeit a helyi nyelvjárások befolyásolták (ez a helyesírásban mutatkozott meg legerősebben), de a nyelv szerkezete nem változott. Szokás beszélni az egyházi szláv nyelv kiadásairól (regionális változatairól) - orosz, bolgár, szerb stb.
Az egyházi szláv soha nem volt beszélt nyelv. Mint könyvnyelv, szemben állt az élő nemzeti nyelvekkel. Irodalmi nyelvként szabványosított nyelv volt, és a normát nemcsak a szöveg átírásának helye határozta meg, hanem maga a szöveg jellege és célja is. Az élő beszélt nyelv elemei (orosz, szerb, bolgár) változó mennyiségben tudtak behatolni az egyházi szláv szövegekbe. Az egyes szövegek normáját a könyv és az élő beszélt nyelv elemeinek kapcsolata határozta meg. Minél fontosabb volt a szöveg a középkori keresztény írnok szemében, annál archaikusabb és szigorúbb a nyelvi norma. A beszélt nyelv elemei szinte nem hatoltak be a liturgikus szövegekbe. Az írástudók követték a hagyományt, és a legősibb szövegek vezérelték őket. A szövegekkel párhuzamosan üzleti jellegű írások és magánlevelezések is zajlottak. Az üzleti és magánokiratok nyelve egy élő nemzeti nyelv (orosz, szerb, bolgár stb.) és az egyes egyházi szláv formák elemeit ötvözi.
A könyvkultúrák aktív kölcsönhatása és a kéziratok vándorlása oda vezetett, hogy ugyanazt a szöveget újraírták és különböző kiadásokban olvasták. A 14. századra Rájöttem, hogy a szövegek hibákat tartalmaznak. A különböző kiadások megléte nem tette lehetővé annak a kérdésnek a megoldását, hogy melyik szöveg régebbi, tehát jobb. Ugyanakkor más népek hagyományai tökéletesebbnek tűntek. Ha a délszláv írnokokat orosz kéziratok vezérelték, akkor az orosz írnokok éppen ellenkezőleg, úgy vélték, hogy a délszláv hagyomány a mérvadóbb, mivel a délszlávok őrizték meg az ősi nyelv jellemzőit. Nagyra értékelték a bolgár és szerb kéziratokat, és utánozták a helyesírásukat.
Az egyházi szláv nyelv első nyelvtana a szó mai értelmében Laurentius Zizanius (1596) nyelvtana. 1619-ben jelent meg Meletius Smotritsky egyházi szláv nyelvtana, amely meghatározta a későbbi nyelvi normát. Az írástudók munkájuk során igyekeztek korrigálni az általuk másolt könyvek nyelvezetét és szövegét. Ugyanakkor az idők során megváltozott az elképzelés, hogy mi a helyes szöveg. Ezért a különböző korokban a könyveket vagy a szerkesztők által ősinek tartott kéziratokból, vagy más szláv régiókból származó könyvekből vagy görög eredetikből javították ki. A liturgikus könyvek folyamatos javítása következtében az egyházi szláv nyelv elnyerte modern megjelenését. Ez a folyamat alapvetően a 17. század végén ért véget, amikor Nikon pátriárka kezdeményezésére kijavították a liturgikus könyveket. Mivel Oroszország más szláv országokat látott el liturgikus könyvekkel, az egyházi szláv nyelv Nikon utáni formája az összes ortodox szláv általános normává vált.
Oroszországban a 18. századig az egyházi szláv volt az egyház és a kultúra nyelve. Egy új típusú orosz irodalmi nyelv megjelenése után az egyházi szláv csak az ortodox istentisztelet nyelve maradt. Az egyházi szláv szövegek korpuszát folyamatosan frissítik: új istentiszteletek, akatisták és imák készülnek.
Az óegyházi szláv nyelv közvetlen leszármazottjaként az egyházi szláv morfológiai és szintaktikai szerkezetének számos archaikus jellemzőjét a mai napig megőrizte. Négy fajta főnévi ragozás jellemzi, négy igék múlt idejét és a névelős esetek speciális alakjait tartalmazza. A szintaxis megtartja a calque görög kifejezéseket (datívusztól független, kettős ragozó stb.). A legnagyobb változások az egyházi szláv nyelv helyesírásában történtek, melynek végleges formája a 17. századi „könyvhivatkozás” nyomán alakult ki.

Pletneva A.A., Kravetsky A.G. Egyházi szláv nyelv

Ez az egyházi szláv nyelvről szóló tankönyv megtanít olvasni és megérteni az ortodox istentiszteletben használt szövegeket, és bevezeti az orosz kultúra történetébe. Az egyházi szláv nyelv ismerete lehetővé teszi az orosz nyelv számos jelenségének más módon történő megértését. A könyv nélkülözhetetlen eszköz azoknak, akik önállóan szeretnék tanulni az egyházi szláv nyelvet. Az olvasók széles köre számára is érdekes és hasznos lesz.

Modernségünk, és különösen a mindennapi életünk ellentmondásos és összetett. Leküzdve a nehézségeket és az ellentmondásokat, a teljes vérű lelki és világi életre, a megújulásra és egyben sok elveszett és már-már elfeledett érték visszatérésére törekszünk, amelyek nélkül nem létezne múltunk, és aligha jön el a vágyott jövő igaz. Ismét nagyra értékeljük azt, amit generációk próbára tettek, és amit minden „földig rombolási” kísérlet ellenére évszázadokon át örökségként hagytak ránk. Ilyen értékek közé tartozik az ősi könyves egyházi szláv nyelv.

Életet adó elsődleges forrása az óegyházi szláv nyelv, a szent szláv tanítók, Cirill és Metód nyelve, akiket az apostolokkal egyenrangúnak neveztek a szláv műveltség és istentisztelet megteremtésében és terjesztésében, és az egyik legrégebbi könyvnyelv volt. Európában. A görög és latin nyelven kívül, amelyek gyökerei az ókori kereszténység előtti időkre nyúlnak vissza, csak három olyan európai nyelvet nevezhetünk meg, amelyek nem alacsonyabbak az óegyházi szlávnál: ezek a gót (IV. század), az angolszász ( VII. század) és ófelnémet (VIII. század). A 9. században keletkezett ószláv nyelv méltó a nevéhez, mivel első ábécéjéhez hasonlóan - a glagolita - a szent Solun testvérek alkották meg minden szláv számára, és először létezett a nyugati szlávok és a nyugati szlávok között. a déli szlávok - moravánok, csehek, szlovákok, részben lengyelek, pannóniai és alpesi szlávok, majd a déli szlávok a dalmát, horvát, macedón, bolgár és szerb szlávok közül, végül a keleti szlávok. Közöttük, több mint ezer évvel ezelőtt, Rusz megkeresztelkedése nyomán gyökeret vert, kivirágzott „mint egy szent föld”, és elképesztő példákat adott a spirituális és tiszta írásmódra, amelyhez nagyapáink és nagyapáink nemzedékei, az apák megfordultak.

Az orosz nyelvű egyházi szláv nélkül nehéz elképzelni az orosz irodalmi nyelv fejlődését történelmének minden korszakában. Az egyházi nyelv a nyugati romantikus országok latinjához hasonlóan mindig is támasza, a tisztaság garanciája és gazdagító forrása volt az orosz szabványosított nyelvnek. Még most is, néha tudat alatt, magunkban hordjuk a szent közös szláv nyelv részecskéit és használjuk. A „Gyermek száján az igazság beszél” közmondást használva nem gondolunk arra, hogy „pusztán” oroszul azt kell mondanunk, hogy „Gyermek száján keresztül az igazság beszél”, hanem csak bizonyos archaizmust érzünk. , ennek a bölcs mondásnak a könyvszerűsége. Őseink a XVIII. vagy a 19. század elején a francia idiómaképzőt une miserable existent használva nem azt mondták, hogy „nyomorult életet húzzunk”, ahogy az várható volt, hanem az egyházi szláv hagyományhoz fordultak és... bizonyos esetekben nyomorúságos létet idézett elő. Még Mihajlo Lomonoszov is, „Előszavában az orosz nyelvű egyházi könyvek használatáról” 1757-ben azt írta, hogy „ha szorgalmasan és körültekintően használjuk a szláv anyanyelvet, amely nálunk is őshonos, az oroszral együtt, elűzzük a vadregényeket. és az abszurd furcsa szavai, amelyek idegen nyelvekből érkeznek hozzánk, önmagunktól kölcsönözve.” szépség görögül, majd latinul is”, és kifejtette, hogy „ezek az illetlenségek most, az egyházi könyvek olvasásának elhanyagolása miatt érzéketlenül belopóznak bennünk, torzítanak. nyelvünk saját szépségét, állandó változásnak kitenni és hanyatlásba hajlítani. Mindezt a bemutatott módon megállítják, és az orosz nyelv teljes erejében, szépségében és gazdagságában nem lesz kitéve változásnak és hanyatlásnak mindaddig, amíg az orosz egyházat Isten dicsérete szláv nyelven díszíti." .

Így M. V. Lomonoszov az orosz irodalmi nyelv számára kedvező jövőt látott a „szláv nyelvre” támaszkodva, amelyet a 19. század elején megerősítettek. Puskin ragyogó költői stílusa, majd csaknem egy évszázaddal később, a második orosz forradalom tragikus napjaiban az orosz múzsa másik szolgája, Vjacseszlav Ivanov költő, számos, az egyházi szlávhoz közel álló nyelvű mű szerzője írta. a „Nyelvünk” című cikkben: „Azt a nyelvet, amely születésekor ilyen áldott sorsra jutott, csecsemőkorában másodszor is megáldották titokzatos keresztséggel az egyházi szláv nyelv éltető folyamaiban. Részben átalakították testét, szellemileg pedig lelkét, „belső formáját”. És most már nem csak Isten ajándéka számunkra, hanem mintha Isten ajándéka lenne, különösen és kétszeresen, - beteljesülve és megsokszorozva. Az egyházi szláv beszéd a szláv lélek isteni ihletésű szobrászai, Sts. Cyril és Metód, az „isteni hellén beszéd” élő szereplői, amelynek képét és hasonlatosságát az örökké emlékezetes felvilágosítók bevitték szobraikba. . Sok író és költő, és az orosz nyelv szépségének egyszerűen csodálója számára az egyházi szláv nemcsak az ihlet forrása és a harmonikus teljesség, a stilisztikai szigor mintája volt, hanem a tisztaság és helyesség őrzője is, ahogy Lomonoszov hitte. az orosz („russiango”) nyelv fejlődési útjáról. Az egyházi szláv korunkban elvesztette ezt a szerepet? Hiszem, hogy nem veszítettem el, hogy korunkban az ősi nyelvnek éppen ezt a funkcionális oldalát, a modernitástól el nem szakadt nyelvet kell felismerni és felfogni. Tudom, hogy Franciaországban a francia beszéd tisztaságának kedvelői és őrzői ugyanúgy bánnak a latinnal, tanulmányozzák és népszerűsítik ezt a középkori nemzetközi európai nyelvet, sőt bizonyos helyzetekben és körülmények között igyekeznek szóbelivé, köznyelvivé tenni. Létrehozták az „élő latin” (le latin vivant) társadalmát, nem a francia anyanyelvük kárára, hanem javára.

Az egyházi szláv nyelvet, amelyet a templomokban hallunk és az egyházi könyvekben találunk, ma a tudományban új egyházi szlávnak nevezik; új egyházi szövegek íródnak rajta: akatisták, újonnan megdicsőült szentek szolgálatai. Ezt a kifejezést a híres cseh paleoszlávista, Vjacseszlav Francevics Mares (oroszul így nevezi) vezette be, aki több művét szentelte az újegyházi szláv nyelvnek. A Rusz megkeresztelkedésének 1000. évfordulója alkalmából rendezett konferencián (Leningrád, 1988. január 31. – február 5.) beszámolt arról, hogy „korunkban háromféle új egyházi szláv nyelv létezik: 1) Orosz típus, amelyet liturgikus nyelvként használnak a bizánci rítus imádatában (a kiejtés alkalmazkodik a nyelvi környezethez); 2) a horvát-glagol típus, amelyet a horvátok körében a római rítusú istentiszteletben használnak (1921-től 1972-ig a cseheknél is); 3) Cseh típus, 1972 óta a római rítusban használatos a cseheknél (tudományosan 1972-ben fogalmazták meg). A közelmúltban megjelentek a római szertartású szolgálati könyvek horvát-glagol nyelvű új egyházi szláv és cseh változatban. Mint minden liturgikus könyv, ezek is névtelenül jelentek meg, de ismert, hogy a horvát változatot I. L. Tandarich, a cseh változatot pedig V. Tkadlick készítette. Így az egyházi szláv nyelv nemcsak az ortodox, hanem a katolikus templomokban is hallható, bár ez utóbbiakban rendkívül ritkán, kivételes esetekben és kivételes helyeken hallható.

A mai Oroszországban az egyházi szláv nyelvet sokan „halott” nyelvnek érzik és érzékelik, vagyis csak az egyházi könyvekben és istentiszteletekben őrzik meg, minden más esetben a Szentírás otthoni olvasásakor is az anyanyelvű orosz nyelv van benne. használat. A forradalom előtti időkben ez nem így volt. Számos forrás tanúskodik erről, valamint saját emlékeim gyermek-, serdülő- és ifjúkoromról. Ez az idő a szerbiai menekültélet körülményei között telt el, Belgrádban, ahol egy „régimódi” orosz iskolában, majd egy orosz férfigimnáziumban tanultam. A felsőbb évfolyamomban jogtanárom és lelki atyám Georgij Florovskij főpap volt, és összesen legalább tíz évig tanították Isten törvényét (a teljes középiskolai tanulmányok 12 évig tartottak: négy évig az általános iskolában és nyolc évig a gimnáziumban). Az imák, a Hitvallás és az Evangélium (Újszövetség) kizárólag egyházi szláv nyelven szóltak, és csak a Katekizmus, emlékeim szerint a Filarét metropolita katekizmusa, amelyet szelektíven szóról szóra összezsúfoltunk, orosz nyelvű, aztán nagyon archaikus ( Ahogy most emlékszem arra a szakaszra, amely elmagyarázza, hogy a Megváltó kereszthalála miért szabadít meg minket a bűntől, a kárhozattól és a haláltól: „Hogy könnyebben higgyünk ennek a misztériumnak, Isten igéje ad rávilágot, amennyire csak bírjuk, ha Jézus Krisztust Ádámhoz hasonlítjuk. Ádám természetesen az egész emberiség feje, amely egy vele, természetes eredetű tőle” - stb.) . A vasárnapi misén, amit sokan szinte fejből ismertünk, a gimnáziumi templomban álltunk formációban, néha, nagyobb ünnepek előtt vesperát védtünk, az osztály egy része (a szerencsések!) a templomi kórusban énekelt, de mi elment a városi orosz Szentháromság-templomba és az Iverszkaja temetőbe is. Folyamatosan hallatszott az egyházi szláv nyelv, az egyházi szláv szövegek (Mózes parancsolatai és a Boldogság, Imák, tropáriák, kis példázatok az evangéliumból), valamint latin szövegek vagy Turgenyev prózai költeményei memorizáltak, egyes középiskolások szolgáltak a gyülekezetet, olvasta az órákat, és ellátta a zsoltárolvasói feladatokat. Az egyházi szláv nyelvet gyakrabban hallották, mint azt vizuálisan érzékelték.

Ahhoz, hogy megértsük, milyen mélyen érzékelték az egyházi szláv nyelvet az oroszok vagy az orosz kultúra emberei a mára már-már patriarchálisnak tűnő időkben, elég elolvasni Gaito Gazdanov párizsi orosz író rövid és szokatlanul szemléletes „Dirge” című történetét. egy emigráns a polgárháború után hazánkban . A történet leírja, hogyan halt meg Párizs 1942-es német megszállása idején egy orosz menekült a fogyasztástól, hogyan érkeztek hozzá néhány, jórészt alkalmi ismerősei, akik elhívtak egy orosz papot, hogy végezzen temetési szertartást az elhunytért közvetlenül a házban. majd vigye el a temetőbe: „Apa, egy náthától rekedt hangú öregember, negyedóra múlva megérkezett. Kopott revenakát viselt, szomorúnak és fáradtnak tűnt. Belépett és keresztet vetett<...>- Milyen helyekről származik a halott? - kérdezte a pap. Volodya válaszolt - ilyen és olyan körzet Oryol tartományban. – Ez azt jelenti, hogy a szomszéd – mondta a pap. - Ugyanonnan származom, és nem lesz harminc mérföld. Az a baj, hogy nem tudtam, hogy el kell temetnem a honfitársam. mi volt a neved? - Grigorij. - A pap hallgatott egy darabig<...>„Ha más idők járnának, igazi megemlékezést szolgáltam volna neki, mint ahogy a mi kolostorainkban teszik.” De rekedt a hangom, nekem egyedül nehéz, hátha valamelyikőtök mégis segít, felhúz? támogatsz engem? - néztem Volodjára. Az arckifejezés az volt<...>tragikus és ünnepélyes. - Szolgálj, atyám, mint egy kolostorban - mondta -, és mindent támogatunk, nem tévedünk el. - Társaihoz fordult, felemelte mindkét kezét egy felszólító és ismerős mozdulattal, ahogy nekem úgy tűnt - nézett rá meglepetten a pap -, és megkezdődött a temetés. Sehol és soha, se előtte, se utána nem hallottam ilyen kórust. Egy idő után annak a háznak a lépcsőháza, ahol Grigorij Timofejevics lakott, tele volt emberekkel, akik eljöttek hallgatni az éneket.<...>„Valóban minden hiábavalóság, de az élet árnyék és álom, mert hiába rohan minden földi született, ahogy az Írás mondja: ha békességet nyerünk, a sírban lakunk, és együtt járnak királyok és koldusok. ”<...>"Mindannyian eltűnünk, mind meghalunk, királyok és hercegek, bírák és erőszakolók, gazdagok és szegények és az egész emberi természet."<...>Amikor a temetés véget ért, megkérdeztem Volodját: „Honnan vetted mindezt?” Milyen csodával határos módon történt mindez, hogyan hoztál össze egy ilyen kórust? – Igen, csak úgy – mondta. - Volt, aki valaha operában énekelt, volt, aki operettben, volt, aki csak egy kocsmában. És természetesen mindenki énekelt a kórusban. Az istentiszteleteket pedig gyermekkorunktól ismerjük – utolsó leheletünkig. – Aztán bezárták a koporsót Grigorij Timofejevics holttestével.<...> .

Az egyházi szláv nyelv e tankönyv segítségével történő tanulmányozásához kattintson a borító képére.

Az egyházi szláv nyelv vagy az óegyházi szláv nyelv elnevezése alatt általában azt a nyelvet értik, amelyet a 9. században. a Szentírás és a liturgikus könyvek fordítását a szlávok első tanítói, St. Cirill és Metód. Maga az egyházi szláv nyelv kifejezés pontatlan, mert egyformán utalhat ennek a nyelvnek a különböző szlávok és románok ortodox istentiszteletben használt későbbi típusaira, valamint olyan ősi emlékek nyelvére, mint a Zograf evangélium stb. Az „ősi” „egyházi szláv nyelv” nyelve szintén kevés pontosságot ad, mert utalhat akár az Ostromír evangélium nyelvére, akár a Zograf-evangélium nyelvére vagy Savina könyvére. Az "ótemplomi szláv" kifejezés még kevésbé pontos, és bármely régi szláv nyelvet jelenthet: orosz, lengyel, cseh stb. Ezért sok tudós jobban szereti az "óbolgár" kifejezést.

Az egyházi szláv nyelvet, mint irodalmi és liturgikus nyelvet a 9. században kapta meg. széles körben elterjedt az összes szláv nép körében, akiket első tanítóik vagy tanítványaik kereszteltek meg: bolgárok, szerbek, horvátok, csehek, moravánok, oroszok, esetleg lengyelek és szlovinok. Számos egyházi szláv írásemlék őrzi meg, amelyek alig nyúlnak vissza a 11. századnál. és a legtöbb esetben többé-kevésbé szoros kapcsolatban lévén a fent említett fordítással, amely nem jutott el hozzánk.

Az egyházi szláv soha nem volt beszélt nyelv. Mint könyvnyelv, szemben állt az élő nemzeti nyelvekkel. Irodalmi nyelvként szabványosított nyelv volt, és a normát nemcsak a szöveg átírásának helye határozta meg, hanem maga a szöveg jellege és célja is. Az élő beszélt nyelv elemei (orosz, szerb, bolgár) változó mennyiségben tudtak behatolni az egyházi szláv szövegekbe. Az egyes szövegek normáját a könyv és az élő beszélt nyelv elemeinek kapcsolata határozta meg. Minél fontosabb volt a szöveg a középkori keresztény írnok szemében, annál archaikusabb és szigorúbb a nyelvi norma. A beszélt nyelv elemei szinte nem hatoltak be a liturgikus szövegekbe. Az írástudók követték a hagyományt, és a legősibb szövegek vezérelték őket. A szövegekkel párhuzamosan üzleti jellegű írások és magánlevelezések is zajlottak. Az üzleti és magánokiratok nyelve egy élő nemzeti nyelv (orosz, szerb, bolgár stb.) és az egyes egyházi szláv formák elemeit ötvözi.

A könyvkultúrák aktív kölcsönhatása és a kéziratok vándorlása oda vezetett, hogy ugyanazt a szöveget újraírták és különböző kiadásokban olvasták. A 14. századra Rájöttem, hogy a szövegek hibákat tartalmaznak. A különböző kiadások megléte nem tette lehetővé annak a kérdésnek a megoldását, hogy melyik szöveg régebbi, tehát jobb. Ugyanakkor más népek hagyományai tökéletesebbnek tűntek. Ha a délszláv írnokokat orosz kéziratok vezérelték, akkor az orosz írnokok éppen ellenkezőleg, úgy vélték, hogy a délszláv hagyomány a mérvadóbb, mivel a délszlávok őrizték meg az ősi nyelv jellemzőit. Nagyra értékelték a bolgár és szerb kéziratokat, és utánozták a helyesírásukat.

A helyesírási normákkal együtt az első nyelvtanok is a déli szlávoktól származtak. Az egyházi szláv nyelv első nyelvtana a szó mai értelmében Laurentius Zizanius (1596) nyelvtana. 1619-ben jelent meg Meletius Smotritsky egyházi szláv nyelvtana, amely meghatározta a későbbi nyelvi normát. Az írástudók munkájuk során igyekeztek korrigálni az általuk másolt könyvek nyelvezetét és szövegét. Ugyanakkor az idők során megváltozott az elképzelés, hogy mi a helyes szöveg. Ezért a különböző korokban a könyveket vagy a szerkesztők által ősinek tartott kéziratokból, vagy más szláv régiókból származó könyvekből vagy görög eredetikből javították ki. A liturgikus könyvek folyamatos javítása következtében az egyházi szláv nyelv elnyerte modern megjelenését. Ez a folyamat alapvetően a 17. század végén ért véget, amikor Nikon pátriárka kezdeményezésére kijavították a liturgikus könyveket. Mivel Oroszország más szláv országokat látott el liturgikus könyvekkel, az egyházi szláv nyelv Nikon utáni formája az összes ortodox szláv általános normává vált.

Oroszországban a 18. századig az egyházi szláv volt az egyház és a kultúra nyelve. Egy új típusú orosz irodalmi nyelv megjelenése után az egyházi szláv csak az ortodox istentisztelet nyelve maradt. Az egyházi szláv szövegek korpuszát folyamatosan frissítik: új istentiszteletek, akatisták és imák készülnek.

Egyházi szláv nyelv és orosz nyelv

Az egyházi szláv nyelv nagy szerepet játszott az orosz irodalmi nyelv fejlődésében. A kereszténység Kijevi Rusz általi hivatalos átvétele (988) a cirill ábécé elismerését jelentette az egyetlen, a világi és egyházi hatóságok által jóváhagyott ábécéként. Ezért az orosz emberek megtanultak olvasni és írni az egyházi szláv nyelvű könyvekből. Ugyanezen a nyelven, néhány ősi orosz elem hozzáadásával egyházi-irodalmi műveket kezdtek írni. Ezt követően az egyházi szláv elemek behatoltak a szépirodalomba, az újságírásba, sőt a kormányzati aktusokba is.

Egyházi szláv nyelv a 17. századig. az oroszok az orosz irodalmi nyelv egyik változataként használták. A 18. századtól kezdve, amikor az orosz irodalmi nyelvet főleg az élő beszédre kezdték építeni, az ószláv elemeket a költészetben és az újságírásban stilisztikai eszközként kezdték használni.

A modern orosz irodalmi nyelv az egyházi szláv nyelv jelentős számú különböző elemét tartalmazza, amelyek bizonyos mértékig bizonyos változásokon mentek keresztül az orosz nyelv fejlődésének történetében. Az egyházi szláv nyelvből annyi szó került be az orosz nyelvbe, és olyan gyakran használják őket, hogy némelyikük, elveszítve könyves konnotációját, behatolt a beszélt nyelvbe, és a velük párhuzamos, eredeti orosz eredetű szavak kiestek a használatból.

Mindez azt mutatja, hogy az egyházi szláv elemek milyen szervesen nőttek be az orosz nyelvbe. Emiatt lehetetlen a modern orosz nyelvet az egyházi szláv nyelv ismerete nélkül alaposan tanulmányozni, és ezért válik a modern nyelvtan számos jelensége csak a nyelvtörténet tanulmányozása fényében érthetővé. Az egyházi szláv nyelv megismerése lehetővé teszi, hogy meglássuk, hogyan tükrözik a nyelvi tények a gondolkodás fejlődését, a konkréttól az absztrakt felé való mozgást, i.e. hogy tükrözze a környező világ összefüggéseit és mintáit. Az egyházi szláv nyelv segít a modern orosz nyelv jobb és teljesebb megértésében.

Az egyházi szláv nyelv ABC

Egyházi szláv nyelv: hogyan tudtak az apostolokkal egyenrangú szentek olyan jelentéseket közvetíteni a szlávok számára, amelyekre nem voltak szavak?

Hogyan történhetett, hogy nem létezhet megfelelő orosz irodalmi nyelv? Miért nehezebb egy isteni szolgálatot oroszra fordítani, mint bármely európai nyelvre? A válaszok Olga Sedakova előadásában találhatók, amelyet a St. Philaret Institute-ban tartottak 2004. december 2-án.

A rövid előadás témája, amelyre ezen az ünnepélyes napon szeretném felhívni a figyelmet, az „Egyházi szláv nyelv az orosz kultúrában”. Úgy gondolom, hogy ez nagyon aktuális téma az itt egybegyűltek számára, különösen a modern liturgikus nyelvről az elmúlt években folyó vita kapcsán. Jól tudja, liturgikus nyelvként való létezése heves vitákkal kezdődött.

A Cirill és Metód-szövegek római jóváhagyásának valós történetét (a példátlan - és a reformációig az egyetlen precedens maradt egy új népnyelv liturgikus használatba vétele!) olasz szlávisták (Riccardo Picchio, Bruno Meriggi) tanulmányozták. ); Tudomásom szerint kutatásaikat még nem fordították le orosz nyelvre.

Tehát az egyházi szláv nyelv, mint az istentisztelet új nyelve vitaviharban keletkezett – és nem egyszer újabb és újabb viták merültek fel körülötte, köztük olyanok is, amelyek megkérdőjelezik e kezdeti kezdeményezés hasznát (vö. G. Fedotov véleményével). . De ma az egyházi szláv nyelvről szeretnék beszélni, amennyire csak lehetséges, elszakadva a korábbi és új polémiától.

Az egyházi szláv nyelv nemcsak magához az egyháztörténethez tartozik, hanem az orosz kultúra egész történetéhez. Kultúránk és – nevezik – nemzeti mentalitásunk számos vonása köthető ennek a második, „majdnem anyanyelvű”, „majdnem érthető” nyelvnek, a „szent nyelvnek” az ezeréves erős jelenlétéhez, melynek használata kizárólag az istentiszteletre korlátozódik.

Bármilyen, még a legrövidebb egyházi szláv idézet is (erről később szólok) azonnal magával hozza a templomi istentisztelet teljes légkörét; úgy tűnik, ezek a szavak és formák sajátos anyagiasságot nyertek, templomi edényekké, a mindennapi használatból kivont tárgyakká válva (például egy ikon beállítása, amelynek szabad felhasználása egy modern művész által botrányos provokációnak tűnik, amit mostanában tapasztaltunk tanúja volt).

Az egyházi szláv idézetekkel szembeni attitűd azonban a mindennapi használatban enyhébb: az ilyen nyilvánvalóan „nem helyénvaló” idézeteket különleges játékként éljük meg, amely egyáltalán nem parodizálja a szent szöveget, olyan különleges képregényként, amely a legcsekélyebb istenkáromlást sem jelenti (vö. N. Leskov „katedrális”); azonban akik játszanak ezzel a játékkal, nagyon jól ismerik a határait.

Az egyházi szlávhoz képest, azzal ellentétben, profán nyelvnek tekintették, nemcsak semlegesnek, hanem „mocskosnak” (az „orosz” eme lekicsinylő jelentésének néhány nyoma megmaradt a dialektusokban: a vlagyimir „oroszosít” leereszkedni, abbahagyni az öngondoskodást), elfogadhatatlan lelki tartalom kifejezésére.

Ez a státuszkülönbség természetesen az irodalmi orosz nyelv létrejötte után enyhült - de nem tűnt el teljesen (vö. felháborodás a teológiai témák világi nyelven, a világi költészet formáiban való bemutatása miatt: Szent Ignác Brianchaninov Derzhavin ódájáról „ Isten").

Általánosságban elmondható, hogy az egyházi szláv nyelv nemcsak az orosz kultúrához tartozik, hanem az egész kulturális közösséghez, amelyet általában Slavia Orthodoxának (ortodox vagy cirill szlávok) neveznek, vagyis a keleti és déli szlávok (miután elhagyta nyugati szláv nyelvét). morva bölcső).

E hagyományok mindegyikében az egyházi szláv egy második nyelv volt (vagyis olyan, amelyet nem szervesen sajátítanak el, mint egy anyanyelvet, hanem speciális tanulmányozás útján), egy írott, szent nyelv (amiről már beszéltünk), egy kedves nyelv. a szláv latin nyelvből. Ezt a latinhoz hasonlóan nemzetek feletti nyelvnek szánták, amelyet gyakran elfelejtenek (egyházi szlávból valaki más „oroszul” való fordítása a saját, mondjuk ukrán nyelvre - vagy úgy tekintve, mint Bulgáriában „régi bolgár”).

És azonnal meg kell jegyeznünk a különbségét a latintól. A latin az egész civilizáció nyelve volt. A latint használták az üzleti írásban, a világi irodalomban, a művelt emberek mindennapi életében, szóban és írásban - egyszóval mindazokon a területeken, ahol az irodalmi nyelv mindig működik.

Ami az egyházi szláv nyelvet illeti, annak használata kezdettől fogva szigorúan korlátozott volt: liturgikus. Soha nem beszéltek egyházi szlávul! Nem lehetett úgy tanítani, ahogyan a latint tanították: megkérik a diákot, hogy alkosson egyszerű kifejezéseket, fordítson le néhány kifejezést anyanyelvéről, például „egy fiú szereti az otthonát”.

Ilyen új kifejezéseknek egyszerűen nem kellett volna létezniük! Olyan műfajhoz tartoznának, amelyet az egyházi szláv kizárt. A gyakorlatok itt csak feladatok lehetnek - új troparion összeállítása, kontakion, akathist stb. megadott minták szerint. De nagyon valószínűtlen, hogy ez megtörténik.

Ez a második nyelv, a „szláv latin” (minden már elkészített és sok más pontosítással) minden szláv országban szorosan rokon volt az első dialektussal, a vernakulával, az „egyszerű nyelvvel”. Olyan közel, hogy bolgárban, oroszban, szerbben az érthetőség benyomását keltette, ami nem igényel különösebb előképzettséget. Vagy majdnem érthető: de az egyházi szláv szövegek jelentésének homályosságát a liturgikus szöveghez szükséges „szent sötétségként” magyarázta.

Ez a benyomás azonban hamis volt és az is marad, mivel az egyházi szláv alapvetően egy másik nyelv. Hangsúlyozzuk: nemcsak a modern orosz - de nem kevésbé az ősi orosz nyelvjárások tekintetében is más. „Mássága” azonban egyedi volt: nem annyira nyelvtani vagy szókincs, hanem szemantikai, szemantikai.

Tudjuk, hogy az egyházi szláv „zhivot” nem ugyanaz, mint a modern orosz „zsivot”: ez az „élet”. De még az ősi orosz nyelvjárásokban is a „has” nem „életet”, hanem „tulajdont, holmikat” jelent. Az egyházi szláv, ahogy Alekszandr Isacsenko orosz nyelvtörténész jól mondta, lényegében egy görög nyelv... igen, a görög nyelv furcsa metempszichózisa a szláv morfémák húsába.

Valójában a gyökerek, a morfémák és a nyelvtan szláv eredetűek, de a szavak jelentése nagyrészt görög volt (ne feledjük, hogy kezdetben minden liturgikus szöveg görög nyelvű fordítás volt). Nyelvi kompetenciája alapján az ember egyszerűen nem tudta megérteni ezeket a jelentéseket és azok kombinációit.

Egy másik, nagy valószínűséggel görög nyelv tanulmányozása után a szlávnak kétségtelenül nem lettek volna ezek a szemantikai illúziói (és a mai napig a szláv szövegek egyes sötét helyei egyetlen módon tisztázhatók: a görög eredetihez fordulva). Ebben a tekintetben meg lehet érteni azokat a vitákat, amelyek a szláv istentisztelet jóváhagyása során merültek fel.

Nem veszélyes-e bevezetni ezt az új, a szláv tanárok tervében szereplő „egyszerűbb” nyelvet (a szlávra fordítás egyik érve a szlávok „egyszerűsége” – tanulatlansága volt: „mi, szlávok , egyszerű gyerekek” – ahogy a morva herceg írta, meghívva Szent. Cirillt és Metódot)?

Az újítás ellenzőinek egyik érve éppen az volt, hogy kevésbé lesz érthető, mint a görög, vagy álérthető. A szláv istentisztelet ellenzői Szent Péter szavaira hivatkoztak. Pál a nyelveken szólásról: „Ti, akik (új) nyelveken szóltok, imádkozzatok a magyarázat ajándékáért. Az új nyelv éppen azért lesz érthetetlen, mert túl közel van – és mást jelent.

Már mondtam, hogy az egyházi szláv nyelvet sokféle vita és vita övezi. Az egyik az a megoldatlan vita Bulgária és Macedónia között, hogy melyik dialektus az egyházi szláv nyelv alapja: a bolgár vagy a macedón. Számomra úgy tűnik, hogy ez alapvetően nem túl jelentős.

Nyilvánvaló, hogy a Solunsky testvérek által ismert délszláv nyelvjárást vették alapul. A legkorábbi kódexek nyelvén mind a bolgár, mind a macedón vonások fellelhetők, ráadásul morvizmusokkal és lefordítatlan görög szavakkal tarkítva (mint például a kakas, amely valamiért még mindig „alector” marad az evangéliumi narratívában)…

De nem ez a lényege, mert valójában ez az anyag, az előre megírt törzsi nyelv anyaga csak anyag volt, beszédhús, amelybe a fordítók, Cirill és Metód apostolokkal egyenrangú bele leheltek. egy teljesen más, új, görög szellem. Őket szokták a szláv írás alkotóinak nevezni: igazából egészen tisztességes a liturgikus szláv nyelv megteremtőinek nevezni őket, ennek a különleges nyelvnek, amely amennyire el tudom képzelni, nem hasonlít egymásra.

És ezért, amikor a Cirill és Metód nyelvet például óbolgárnak, óorosznak, ómacedónnak nevezik, az ilyen nemzeti tulajdonítás igazságtalan; mindenesetre ezen definíciók bármelyikébe be kell illeszteni még egy szót: ősi egyház-bolgár, ősi egyház-orosz, mert ez az Egyházban és az Egyház számára teremtett nyelv. Mint mondtuk, kizárólag egyházi használatra.

A régi orosz írástudók büszkék voltak egyedülálló funkcionális tisztaságára. Chernorizets Khrabra „Az írásról” című értekezésében a szláv felsőbbrendűségét az a tény vitatja, hogy nincs még egy ilyen tiszta nyelv. Nem írtak rá leveleket, kormányrendeleteket és világi költészetet; nem folytattak tétlen mindennapi beszélgetéseket rajta - csak imádkoztak rajta Istenhez. Az egyházi szláv nyelv pedig ezt a tulajdonságát a mai napig megőrizte.

A modern liturgikus nyelv az óegyházi szláv nyelv hosszú fejlődésének gyümölcse. Ezt a nyelvet általában zsinati nyelvnek nevezik a filológiában. Végső formáját és viszonylagos normalizálódását a XVIII. század körül nyerte el.

Történetében szinte mindenről csak hozzávetőlegesen beszélhetünk, mert ezt a történelmet eddig gyakorlatilag nem tanulmányozták a filológusok, akik ezeket a változásokat bizonyos megvetéssel - az eredeti, tiszta nyelv „károsodásaként” kezelték. Ez a tizenkilencedik századra jellemző, a népi kultúrában a legősibb, legeredetibb dolgot tartják valódinak, értékesnek.

A nyelv fejlődését a romlásnak tekintették: az idő múlásával az egyházi szláv az oroszhoz közeledik, eloroszosodik, és ezzel elveszti nyelvi identitását. Ezért ha valamit tanítottak a filológusoknak és történészeknek, az csak a legősibb, Cirill és Metód korához közel álló kódexek nyelve volt. Ennek a nyelvnek a fejlődése azonban korántsem volt degradáció, ez - az új szövegek fordításai és a teológiai szókincs bővítésének igénye kapcsán - gazdagodott, fejlődött, de mindez teljesen tanulmányozatlan maradt.

A változtatások mértékének megértéséhez elegendő egy epizód két szövegét egymás mellé tenni: a Zográf-kódex változatában - és a modern liturgikus evangéliumban. Az ettől a kezdettől a mai állapotig vezető utat a nyelvészet nem írta le.

Megfigyelhető az óegyházi szláv fejlődésének paradox jellege: ennek a fejlődésnek elvileg nem lett volna szabad megtörténnie! Szentpétervár eredeti demokratikus, nevelési pátosza. Cirill és Metód, akik arra törekedtek, hogy a Szentírást és az istentiszteletet közelebb hozzák az új keresztény népek kulturális képességeihez, egy másik, konzervatív váltotta fel, amely évszázadokon át vezető maradt: minden eszközzel meg kell őrizni mindent, ami a kereszténységben van. Ránk hagyományozott formában minden újdonság gyanús, mint a kánontól való visszavonulás (vö. R. Picchio által az orosz középkor számára épített lánc: ortodoxia - jogi gondolkodás - helyesírás; elég felidézni a sorsot Görög Szent Maximusé, akit – dogmatikai tévedésként – a múlt idő, aorista és tökéletes alakok helytelen használatával vádoltak.

Ennek ellenére a szláv oroszosítása megtörtént és a mai napig tart, és nem szervezett „reformok” és reformok formájában (mint ismeretes, minden ilyen enyhülési kísérlet szomorú következményekkel, szakadásokkal és emberáldozatokkal járt), hanem fokozatosan. , énekesek számára egyszerűsítő szövegek formájában.

De térjünk vissza az egyházi szláv és az orosz kapcsolatához. Ezeket a kapcsolatokat (akárcsak az egyházi szláv és a beszélt bolgár vagy szerb, de ezt nem tanulmányoztam, ezért nem beszélhetek bizalommal) Borisz Andrejevics Uszpenszkij diglossziának nevezi. Diglossia, nem kétnyelvűség (vagyis két nyelv párhuzamos létezése).

A diglosszia olyan helyzet, amelyben két nyelv van, de az anyanyelvi beszélők egynek tekintik őket. Felfogásuk szerint ugyanaz a nyelv két formában („magasabb” és „alacsonyabb”, szabványosított és szabad), és e két forma használata kölcsönösen kizárja egymást. Ahol a nyelv egyik formáját használjuk, egy másik lehetetlen, és fordítva.

Lehetetlen, kategorikusan lehetetlen „mocskos” oroszt használni az istentiszteleteken (ahogyan a középkorban), és ugyanúgy nem lehet a mindennapi életben használni a szent egyházi szláv nyelvet. És ezt a másodikat istenkáromlásnak fogják fel. Ez a helyzet, a diglossia, nemcsak a szláv és nem csak a keresztény világban ismert (vö. a judaizmus egyes vallási mozgalmainak ellenállása a héber nyelv mindennapi használatával szemben). A diglossia jellemzően ott működik, ahol két nyelv között hierarchikus kapcsolatok jönnek létre: az egyik nyelv szent, a másik profán.

Ami az egyházi szláv nyelv érthetőségét illeti, az láthatóan soha nem volt teljesen érthető különösebb előkészület nélkül (és gyakran még utána is: elvégre ennek a nyelvnek a nyelvtanai és szótárai nagyon későn jelennek meg, és a kizárólag szövegekből való tanulás nem garantálja mindennek a megértését). összefüggések). Elég sok bizonyítékunk van arra, hogy a XIX. században nem értették.

Például a „Háború és béke” híres imajelenete, ahol Natasha Rostova úgy értelmezi, hogy „békében imádkozzunk az Úrhoz”, mint „imádkozzunk az Úrhoz teljes békénkkel”, „fentről jövő békéért” "béke az angyalok között"...

Nem meglepő, hogy a nemesek és a parasztok nem értették az egyházi szláv kifejezéseket, de gyakran a papság sem értette őket. Bizonyítékok erre azok a prédikációk, köztük az orosz egyház híres alakjainak prédikációi, amelyekben az egyes versek értelmezése egyszerű félreértésen alapul.

Például egy prédikáció a zsoltár verséről: „Vegyétek be kapuitokat, ó fejedelmek”: az alábbiakban arról lesz szó, hogy miért pont a „fejedelmeknek” kell „bevenniük a kapukat” e szavak orosz jelentése alapján, míg „vigyétek el” ” szláv nyelven „emelést” jelent, a „hercegek” pedig a kapu kialakításának egy részlete. Lehet gyűjteni példákat ilyen mélyreható félreértésekre, de nem túl érdekesek.

Sőt, azon sem kell csodálkozni, hogy az istentisztelet nyelve érthetetlen kortársaink számára, akiket még úgy sem tanítottak, ahogy nagyanyáinkat (szövegeket olvasni, megjegyezni), és akik általában nem tanultak klasszikus nyelveket. Végül is a klasszikus nyelvek ismerete nagyban segít megérteni ezeket a szövegeket: a himnográfia költői inverziói, a szavak permutációi, nyelvtani szerkezetek - minden, ami teljesen szokatlan az élő szláv nyelvjárásokban, és amit a görög nyelvből vezettek be.

De a legnehezebb dolog egy felkészületlen felfogás számára még mindig nem a szintaxis, hanem a szemantika, a szavak jelentése. Képzeljünk el egy fordítási problémát, amely megegyezik a kb. Cirill és Metód. Olyan jelentéseket kellett közvetíteniük, amelyekre még nem voltak szavak!

A szláv nyelvjárások nem fejlesztették ki mindazokat a jelentéseket, amelyek szükségesek voltak a liturgikus szövegek és a Szentírás szövegeinek közvetítéséhez. Az évszázados görög gondolkodás és a zsidó irodalom ezekbe a jelentésekbe ágyazódik. Az írás előtti szláv szóban semmi hasonló nem volt.

Cirill és Metód fordítói munkáját így képzelhetjük el: vettek egy görög szót, amely „alacsonyabb”, anyagi jelentésében egybeesett valamelyik szláv szóval, és mintegy összekapcsolták ezt a két szót „a növekedés érdekében”. Így a szláv „szellem” és a görög „pneuma” „alsó” jelentésükben – „lélegzet” – kapcsolódnak össze. És tovább nőni látszik a szláv szóban az egész szemantikai vertikum, a „szellem” tartalma, amelyet a görög civilizáció, a görög teológia fejlesztett ki.

Meg kell jegyezni, hogy az orosz nyelvjárások soha nem fejlesztették ki ezt a jelentést. A „szellem” a dialektusokban csak „lélegzetet” vagy „életerőt” jelent („nincs szelleme” - ez azt jelenti, hogy „hamarosan meghal”, nincs életerő). Ezért a népi hiedelmek kutatója szembesül azzal a ténnyel, hogy az ottani „lélek” (ellentétben az egyház testről, lélekről és szellemről alkotott elképzelésével) magasabb, mint a „szellem”: a „szellem” minden élőlény velejárója. a „lélekkel” a dolog bonyolultabb: „a rablók egy szellemből élnek, ezért a lelkük már élete során a pokolban van” – így érvel az „első” szóbeli nyelven alapuló hagyományos hiedelmek hordozója.

Az ilyen szemantikai beoltás eredményeként létrejött nyelv bizonyos értelemben mesterségesnek nevezhető, de teljesen más módon, mint a mesterségesen létrehozott nyelvek, mint például az eszperantó: teljesen élő és valódi verbális alapon nőtt fel - de eltávolodott ettől a gyökértől. a „mennyországi” jelentés, vagyis a szavak nem tárgyi, fogalmi, szimbolikus, spirituális jelentése irányába.

Nyilvánvalóan messzebbre ment ezekbe az egekbe, mint a tulajdonképpeni görög – és szinte nem is érinti a földet. Nemcsak teljesen allegorikusnak érzékelik, hanem egy másik valósághoz kapcsolódónak, mint egy ikonnak, amelyet nem szabad összehasonlítani az objektív valósággal, a természetes perspektívával stb.

Megengedem magamnak, hogy kifejezzem ezt a feltevést: ez a „mennyei” minőség a liturgikus himnográfiában nagyon helyénvaló szemlélődő, „okos” (szláv értelemben vett, azaz anyagtalan) tartalmával, formájával, amely analógja a liturgikus himnográfiának. ikonográfiai forma („szócsavarás”, ploke) – és gyakran ugyanez a tulajdonság nem engedi megérezni a Szentírás szavának közvetlenségét és egyszerűségét.

Az egyházi szláv nyelv másik tulajdonsága: nem engedelmeskedik a tisztán nyelvi törvényeknek. Helyesírásának és nyelvtanának egyes jellemzői doktrinálisan indokoltak, és nem nyelvileg: például az „angyal” szó eltérő írásmódja „Isten angyala” vagy „gonosz szelleme” jelentésében. Vagy a „szó” szó, amely a „szó” „egyszerű” jelentésében a semleges nemre utal, de az „Ige Isten” jelentésében a férfi nemben visszautasított, és így tovább. Mint már mondtuk, magukat a nyelvtani formákat is doktrinálisan értelmezik.

Az oroszra fordítás problémája ebben az ezer éves diglossziában gyökerezik. Úgy tűnik, miért olyan nehéz vagy elfogadhatatlan ez, ha ezeket a szövegeket már lefordították franciára, finnre, angolra, és a fordítások az ortodox egyházak liturgikus gyakorlatában működnek? Miért olyan nehéz egy oroszlal?

Pontosan azért, mert ezt a két nyelvet egynek tekintették. És az oroszok nem fejlesztették ki azokat az eszközöket, képességeket, amelyek az egyházi szláv nyelvnek a rendelkezésükre álltak. A szláv nyelvre bízta a „magasztos” szavak teljes területét, a magasztos, absztrakt és spirituális fogalmak teljes területét. Aztán az irodalmi orosz nyelv létrehozásakor az egyházi szláv szótárt egyszerűen kölcsönözték „magas stílusa” miatt.

Az irodalmi orosz nyelv kialakulása óta az egyházi szláv szótárt vezették be, mint ennek a nyelvnek a legmagasabb stílusát. Az egyházi szláv és az orosz szavak közötti különbséget stílusban és műfajban érezzük. A szlávizmusok russizmusokkal való felváltása erős stilisztikai hanyatlást eredményez.

Íme egy példa, amelyet tanárom, Nyikita Iljics Tolsztoj mondott: a „gyerek száján beszél az igazság” kifejezést, amely teljes egészében szlávizmusokból áll, lefordította oroszra: kiderült: „gyermek száján keresztül az igazság beszél.” Mintha még nem történik itt semmi szörnyűség, de kínosan érezzük magunkat, mintha Puskin „szeretlek...” verseit ifjúsági szlengre fordították volna („Megőrültem érted”).

Ez nagyon nehezen leküzdhető probléma: az egyházi szláv nyelv számunkra örökké magas stílussal, ünnepélyes ékesszólással társul; Orosz – nem, mert ezt a területet neki adta. Ezenkívül az összes egyházi szláv szót valódi jelentése ellenére mindig elvontnak tekintik.

A „kapu” egyszerű kapu, hétköznapi tárgy: a mindennapi életben nincs „kapu”, a „kapu” egy másik, közérthető vagy szimbolikus valóságban található (bár mindennek ellenére megjelent egy futball „kapus” valahonnan). A „szemek” fizikai szemek, a „szemek” valószínűleg anyagtalan szemek („az elme szemei”) vagy szokatlanul gyönyörű, spirituális szemek.

És ha megszegi ezt az elosztást, és azt mondja, hogy „a királyi kapuk” vagy „anyagtalan szemekkel nézett” - ez egy nagyon merész költői kép lesz.

Az oroszra fordítók számára ez a diglosszia öröksége fájdalmas. Amikor komoly, magasztos szövegekkel foglalkozunk, európai költészettel - Dante vagy Rilke -, ahol egy angyal is megjelenhet, önkéntelenül és automatikusan elszlávosodunk. De az eredetiben nincs ez, nincs ez a nyelvi kétszintű, ugyanaz a szó van, mondjuk „Augen”, ez egyszerre „szem” és „szem”.

Választanunk kell a „szem” és a „szem”, a „száj” és a „száj” között, és így tovább. Nem mondhatjuk, hogy „száj” az angyal szájára, és „szem” a szemére. Megszoktuk, hogy a magasztosról oroszul, szlávizmusokkal beszélünk. Természetesen voltak kísérletek az irodalmi és költői nyelv „szekularizálására”, ezek egyike Pasternak „Versek a regényből” evangéliuma, ahol minden, ami történik, világosan és szándékosan van átadva orosz szavakkal és prózai szintaxissal:

És így belemerült a gondolataiba...

De általában a költők ezt nem merik megtenni. Ez némileg hasonlít egy ikonikus kép impresszionista módon történő festéséhez. Mindenesetre ez egy kijárat a templomból a nyelv szabad egén.

Az orosz és az egyházi szláv szavak közötti szemantikai különbségek oka leggyakrabban abban rejlik, hogy a szláv annak a görög szónak a jelentésén alapul, amelyet az első fordítók a szláv morfémához társítottak, és amelyet nem ismerhetnek a szláv morfémával beszélők. szláv nyelv, ha nem kapták meg a megfelelő oktatást.

Néha ily módon egyszerű fordítási félreértések kerültek a szláv nyelvbe, és örökre megmaradtak. Így például az „élelmiszer” szó „öröm” („ételparadicsom”, „elveszíthetetlen étel”) és az „étel” szó „édes” („ételparadicsom”) szó keveredéséből keletkezett. két görög szó: „trófea” és „truphe” – „étel” és „öröm”. Az ilyen jellegű példákat meg lehet szaporítani, de nem minden eltolódást magyaráznak meg a görög szubsztrátumból. Miért felel meg például a görög eleisonnak, a „könyörülj” gyakran a szláv „tisztításnak”?

Bármi legyen is az eltérés oka, az orosz és az egyházi szláv nyelvben egyaránt előforduló „kettős” szavak leggyakrabban megnehezítik az egyházi szláv szövegek megértését. Itt az ember biztos abban, hogy mindent ért: elvégre ismeri ezt a szót - mondjuk: „pusztító”! Megkeresi a „gobzuet” szót a szótárban – de miért találja ki ott a „pusztítás” jelentését? Ez a szó pedig járványt, fertőző betegséget jelent.

Tanítás közben kisebb kísérleteket végeztem: megkérdeztem azokat, akik fejből ismerik ezeket a szövegeket, sőt, olvassák is a templomokban: „Mit jelent ez?” Nem szimbolikus értelemben, nem valami távoli értelemben, hanem a legegyszerűbb értelemben: miről van itt szó?

Az első reakció általában meglepetés volt: mit kell érteni? minden tiszta. De amikor még mindig ragaszkodtam ahhoz, hogy más szavakkal közvetítsék, gyakran kiderült, hogy ezt vagy azt a kifejezést pont fordítva értik! Ismétlem, csak a szó szerinti jelentésről beszélek.

Egyik kedvenc példám az „állandó” (görögül „astatos”) szó: „mert dicsőséged nagysága múlhatatlan”. És így mindenki nyugodtan elmagyarázta: persze semmi különös, ez változtatható. Amikor azt mondtam: „De Isten nagysága nem változhat, mindig ugyanaz”, ez zűrzavarhoz vezetett.

Valójában a szláv „állandónak” semmi köze a „változékonysághoz”, ez az orosz jelentése. Szlávul ez azt jelenti: valami, ami ellen nem lehet „kiállni” vagy ellenállni. Vagyis „elviselhetetlen”, ellenállhatatlan nagyság. Az én szótáram ilyen szavakból készült – ez az első ilyen jellegű szótár, mivel az egyházi szláv nyelvről még nem voltak ilyen szelektív szótárak. Ez az első próbálkozás, és úgy döntöttem, hogy azt, amit nem „szótárnak”, hanem „szótár anyagának” nevezek.

Amikor elkezdtem gyűjteni ezt a szótárat, azt feltételeztem, hogy több tucat szót fog tartalmazni, mint például a jól ismert „has” vagy „szégyen”, amit itt mindenki ismer. De kiderült, hogy több mint kétezer. És ez még messze nem a vége az anyaggyűjtésnek – ez inkább a kezdet.

Az egyházi szláv és az orosz jelentések közötti eltérések tartománya eltérő lehet: éles, akár az ellenkezője is, mint az „állandó” - vagy nagyon lágy és finom, ami figyelmen kívül hagyható. Mint például a „csendes” szóban. – Csendes és irgalmas szemmel. A szláv „csendes” az orosztól eltérően nem akusztikus gyengeséget jelent (ahogy az orosz „csendes” azt jelenti, hogy nem hangos), és nem passzivitást (az orosz „csendes”, szemben az élénk, agresszívvel).

A szláv „csendes” szembeállítja a „félelmetes”, „fenyegető”, „viharos”. Mint csend a tengeren, nyugalom, vihar hiánya. A „csendes” az, amelyben nincs fenyegetés. Ráadásul a „csendes” szó közvetítheti a görög „örömtelit”, és nem csak a „Csendes fény” imában. „Isten a csendes adakozót szereti”: Isten szereti azt, aki örömmel ad alamizsnát.

És még egy szó, szintén nagyon fontos, amelyben az oroszhoz viszonyított elmozdulás nem tűnik túl jelentősnek - a „meleg” szó. A szláv „meleg” nem „mérsékelten meleg”, mint az orosz: csak „nagyon forró”, „égő” - és ebből következően: „buzgó”. A „Meleg imakönyv” buzgó, buzgó imakönyv. Ugyanakkor az orosz értelemben vett „csendes”, „meleg” megértés szokása sok tekintetben megteremtette az ortodoxia képét.

Mi az ortodoxia mint stílus, mint kép? A „csend” és a „melegség” képei azonnal eszünkbe jutnak – ezekben a, mintha félreértett jelentésekben. És nagyon sok ilyen szó van, és mit kezdjünk velük?

Ez, mondhatnám, általános történelmi, általános kulturális kérdés. Valamikor a történész rájön, hogy ennek vagy annak az eredeti jelentése megváltozott, és ilyen megváltozott, eltorzult formában hosszú évszázadokon át folytatódik. Mit kell itt csinálni? Ragaszkodik ahhoz, hogy visszatérjen a helyes kezdethez?

De ez a torzulás maga is gyümölcsöző lehet, és érdekes eredményeket hozhat. Hiszen ez már a hagyomány része. És nagyon alaposan megvizsgálnám az ilyen dolgokat, mert ezek a keleti ortodox kereszténység felfogásának hagyományát, nagy hagyományát alkotják, még ha egyszerű nyelvi félreértésből fakad is.

Ezt a fajta félreértést vagy a szláv szavak orosz szemszögből való megértését osztják azok, akik az ortodox istentiszteletet más nyelvekre fordítják. Nézegettem angol, német, olasz fordításokat – és láttam, hogy kiszámítható helyeken mindent pontosan így értenek. Például a „gyengédség” (ikonografikus típus) mindenhol „gyengédségnek”, „meghatódottságnak” lesz fordítva (Tendresse, Tenerezza stb.)

Míg a „gyengédség” („katanyksis”) „bűnbánat” vagy „bocsánat”, és egyáltalán nem „gyengédség”. És ugyanakkor kedves számunkra az a szokás, hogy a szlávokhoz az orosz „gyengédséget”, az önkéntelen megmozdulást és az orosz „érintést”, megérintést (szláv: bűnbánatra vezet) kötjük. A jelentések tisztázása egyrészt szükséges a megértéshez, másrészt itt különös finomság kell, hogy ne töröljük el azt, ami oly kedves, ami már bekerült a világi kultúrába. Ami örökké natív képként emlékezik meg.

Az egyházi szláv nyelv végül is – azt hiszem, évszázadok óta – nem annyira nyelv, mint inkább szöveg. Nem nyelvként, valódi új állításokat generáló struktúraként működik. Ő a kijelentés.

Az egyházi szláv szövegek teljes kötete, minden egyházi szláv nyelvű szöveg egyfajta egyetlen szöveg, egyetlen hatalmas és gyönyörű kijelentés. A legapróbb idézet is elég ahhoz, hogy felidézze az egyházi istentisztelet teljes képét, tömjénjét, szöveteit, fényeit a félhomályban, dallamfordulatokat, elvonulását a lineáris időtől... mindazt, ami az istentisztelet húsával kapcsolatos.

Ehhez nem csak egy idézet elegendő - ennek a nyelvnek a minimális jele, valamilyen nyelvtani formája, beleértve a szabálytalan formát is. Mint Khlebnikov:

Az éjszakai rózsák kékre színeződnek.

„Dorozi” - az „útnak” nincs ilyen formája, és ennek ellenére ezek a szabálytalan „dorozik” (valójában egy „z” betű a „g” helyett) azonnal bevezetnek minket az ortodox szellem világába, az ortodox stilisztikába. .

Tehát ez a nyelv sok szempontból megteremtette az orosz ortodoxia „csendes” és „meleg” képét. Hosszan beszélhetünk arról, hogyan hatott az orosz kultúrára általában. Mit jelent és mit takar a kétnyelvűségnek ez az egynyelvűségként értelmezett szokása, ez a nagyon összetett pszichológiai attitűd? Mit jelent és mit jelent az évszázados szokás, hogy a szent szót elfogadjuk, fejből tudjuk, és ne akadályozza „homálya”, „félérthetősége”.

Az emberek nem szoktak teljes világosságot követelni egy ilyen szótól: amit elvárnak tőle, az az erő. A szent szó erős szó. Az orosz hétköznapi szó pedig nyilvánvalóan nem rendelkezik ezzel az erővel. A költészetben megszerezheti – de itt, ahogy mondani szokás, „az embernek ki kell égnie”, egy személyes zseninek kell cselekednie.

Az egyházi szláv szónak ez az ereje mintha önmagában lenne, Puskin vagy Blok nélkül. Miért, hol? Nem valószínű, hogy válaszolunk erre a kérdésre. Hasonló benyomásokat hallottam a katolikusoktól, akik nemrég mesélték el, hogy egyes ördögűzők latinul olvastak imákat, és azok működtek: amint azt mondta, hogy lefordítják franciára, abbahagyták a munkát.

Az egyházi szláv nyelvet így érzékelik: erős, tekintélyes nyelvként. Valójában nem a nyelv, hanem a szöveg, ahogy mondtam. Természetesen új szövegek születtek - állítottak össze - rajta, de ez aligha nevezhető kompozíciónak. Ez már létező szövegek töredékeinek mozaikja, a műfaj törvényei szerint új sorrendben összeállítva: akatista, kánon...

Lehetetlen egyházi szláv nyelven új művet komponálni – az újról alkotott elképzeléseink szerint új. Az egyházi szláv szó ereje közel áll a mágikushoz - és minden idézetben megmarad - még abban is, ahol semmi szigorúan egyházi vagy liturgikus nem tételezhető fel. Ahogy például Marina Tsvetaeva „Versek Bloknak” című művében:

Meglátod az esti fényt.
A naptól nyugatra mész,
És a hóvihar eltakarja a nyomait.
Az ablakaim mellett – szenvtelen –
Havas csendben fogsz járni,
Isten szép igaz embere,
Lelkem csendes fénye.

A „Csendes fény” imát, amelyet számos intarzia idézett, ezekben a versekben a szent, gyönyörű, titokzatos szó minden tulajdonságával játszik.

Úgy gondolom, hogy az orosz költészet bizonyos tulajdonságai a parancsoló és fogalmilag tisztázatlan szakrális nyelv eme népszerű szokásához kapcsolódnak. Amennyire meg tudom ítélni, az orosz költészet a tizenkilencedik században, és még inkább a huszadik században, sokkal könnyebben, mint más európai hagyományok, megengedte magának a szavak fantáziáját, szótári jelentésének eltolódásait, furcsa szókombinációit, amelyek nem. bármilyen végső „prózai” megértést igényel:

És a házasság misztériuma lélegzik
A szavak egyszerű kombinációjával,

ahogy az ifjú Mandelstam írta. Talán ez meglep majd valakit, de nekem úgy tűnik, hogy az egyházi szláv nyelv legközvetlenebb örököse Alekszandr Blok, aki sohasem szerelte fel beszédét gazdag szlávizmusokkal, mint ahogy Vjacseszlav Ivanov tette, de maga a nyelve hordozza a varázslatos, nem tárgyiasságot. az egyházi szláv szó ereje, amely magyarázat nélkül inspirál:

Ez a szál olyan aranyszínű
Nem az egykori tűzből?
Édes, istentelen, üres,
Felejthetetlen – bocsáss meg!

Nincsenek itt idézetek, de mindenki felismeri ebben a hármas jelzőfokozatban az ima ritmusát és erejét.

Sokat lehet mondani az egyházi szláv nyelv sorsáról a világi kultúrában. Talán csak még egy nagyon jelentős epizódnál fogok időzni: Nyekrasov költészetén és Narodnaja Volja. Itt játszotta a szerepét a szláv kifejezések különleges, uralkodó meggyőző ereje!

A mozgalom résztvevői emlékeznek arra, hogy ha csak a szocialisták „nyugati” „tudományos” nyelven írt cikkeit olvasták volna, mint például Belinszkijé, az egyáltalán nem lett volna hatással rájuk. De Nekrasov, aki szokatlanul gazdagon, nagylelkűen, váratlanul vezette be az egyházi szláv nyelvet, lenyűgöző szót talált a populizmus ideológiájára. Egy hosszú, összetett szláv szó:

Az ujjongó, tétlenül csevegőtől,
Vérrel szennyezett kezek
Vezess az elveszettek táborába
A szeretet nagy ügyéért.

A liturgikus nyelv kulcsszavaival - szeretet, áldozat, út - ellenállhatatlanul meggyőzőnek bizonyult az akkori ifjúság számára. Munkájukat „szent áldozatként”, a liturgia folytatásaként értelmezte számukra.

Csak az egyházi szláv egy másik pszeudomorfózisát említem meg - a sztálinista propaganda hivatalos nyelvét, amely a nyelvészek szerint 80% -ban szlávizmusból állt (ez Mihalkov „A Szovjetunió himnuszának” régi kiadásának kompozíciója).

És végül az utolsó téma a mai napra: irodalmi orosz nyelv. Nagyon nehéz volt a helyzete. A „felül” a szent egyházi szláv nyelv volt, amely egybeesett vele a magasztos, elvont szavak zónájában. Másrészt „alulról” élő dialektusok tengere mosta, amelyekhez képest maga is az egyházi szlávhoz hasonlított.

Szolzsenyicinig minden orosz író érezte ezt: az orosz irodalmi nyelv éterinek, elvontnak, személytelennek tűnik - az élő népi dialektusok fényes, tárgyi szavaihoz képest. Egy bizonyos ideig az orosz írónak három lehetősége, három regisztere volt: semleges irodalmi nyelv, magas egyházi szláv és a nyelvjárások élő, játékos szava. A szovjet írónak már nem volt sem egyházi szláv, sem irodalmi nyelve: csak a nyelvjárások szava menthette meg a helyzetet.

Irodalmi orosz nyelv, amelyről a már említett Isacsenko egyszer botrányos cikket írt (franciául) „Orosz eredetű-e az irodalmi orosz nyelv?” Ő pedig így válaszolt: „Nem, ez nem az orosz nyelv, ez az egyházi szláv nyelv: éppúgy az egyházi szláv képében van, mint az egyházi szláv a görögben.”

Érveléseit mellőzöm, de valójában az irodalmi orosz ugyanúgy különbözik a dialektusoktól, mint a mutatis mutandis az egyházi szláv tőlük. Ez sok szempontból más nyelv. Egyébként az 1917-es zsinat dokumentumaiban, amelyeket Fr. Nyikolaj Balasov, a liturgikus nyelvről szóló vita egyik résztvevőjétől egy csodálatos megjegyzésre akadtam, amely az egyházi szláv nyelv „érthetetlenségére” vonatkozott.

A szerző (sajnos, nem emlékszem a nevére) megjegyzi, hogy a kortárs szépirodalom és publicisztika nyelve nem kevésbé érthetetlen az emberek számára, mint az egyházi szláv. És valójában az irodalmi nyelv teljesen érthetetlen az orosz nyelvjárás beszélője számára, ha nem kapott bizonyos oktatást. Ezek „érthetetlen”, „idegen” szavak (nemcsak barbarizmusok, amelyeket az irodalmi nyelv a konzervatív dialektusokkal ellentétben könnyen magába szív - hanem a tényleges orosz szavak is, eltérő szemantikával, amelyek nem közvetlenül a nyelvből, a dialektusokból erednek. maguk).

Igen, az irodalmi nyelv szókincsének túlnyomó többsége orosznak tűnik azoknak, akik nem kaptak speciális oktatást; nyelvtanban orosznak, vagyis idegennek. Szerintem mindenki találkozott már ezzel, amikor olyan személlyel beszélgetett, aki újra felteheti a kérdést: mit gondolunk arról, amit mondott? Az irodalmi nyelv mintegy idegen számukra, s így magában hordozza az egyházi szláv nyelv tulajdonságait, értelmetlenségét, fölöslegességét.

Valójában ez minden, amit ma elmondhatok az egyházi szláv nyelvről az orosz kultúrában, bár ez egy végtelen téma. Ez egy beszélgetés kultúránk nagy kincséről, amelynek elvesztésével nemcsak az egyházi szláv szövegekkel, hanem az elmúlt három évszázad világi orosz irodalmával is elveszítjük a kapcsolatot. És ez egy beszélgetés egy kincsről, amely kezdettől fogva magában hordozott egy bizonyos veszélyt: egy erős, szép, szuggesztív, de nem értelmezhető, nem értelmezhető szót.

Olvastad a cikket Egyházi szláv nyelv: jelentések szavak. Olvassa el is.

Az egyházi szláv, ahogy a neve is mutatja, speciális nyelv. Az „egyházi” elnevezés az istentiszteletek alkalmával, a „szláv” elnevezés pedig azt jelzi, hogy a szláv népek használják, amelyekhez főleg az oroszok, szerbek és bolgárok tartoznak.

Az egyházi szláv műveltség kezdete a 9. század második felére tehető. Az egyházi szláv műveltség teljes rendszerét, betűinek és hangjainak összetételét és helyesírását Konstantin és Metód szent testvérek állították össze. Szalonikiben születtek, ahol édesapjuk segédpolgármester volt. Feltételezik, hogy apjuk szláv volt. Szaloniki környékén sok szláv élt, ezért Szaloniki lakosai közül sokan ismerte a szláv nyelvet. Konstantin és Metód is tudott a szláv nyelven.

A szláv nyelv nyelvtani rendszerének megalkotásában a munka fő része Konstantinra esik. Kiváló udvari oktatásban részesült, ahol felsőbírósági tisztségre szánták, de inkább szerzetesi rangban szolgálta Istent, és visszavonult a „keskeny” (Mármara)-tengeri kolostorba. Hamarosan azonban rávették, hogy térjen vissza, és kinevezték a filozófia tanárának Bardas Caesar udvari iskolájába.

Konstantin már fiatal éveiben is kiemelkedő filozófusként és polemizálóként hívta fel magára a figyelmet, ezért minden teológiai kérdésekkel kapcsolatos nehéz esetben hozzá fordult a király vagy szinklitusa. Amikor 862-ben Rosztiszlav morva herceg követeket küldött Mihály császárhoz azzal a kéréssel, hogy küldjenek hozzá olyan keresztény hitet hirdetőket, akik anyanyelvükön prédikálnak, a választás Konstantinra esett.

Testvére, Metód először a macedóniai Strum régió kormányzója volt. Miután 10 évet szolgált ebben a rangban, és megtapasztalta a világi élet forgatagát, visszavonult az Olimposz-hegyi kolostorba. Konstantin szlávok oktatási tevékenységében Metód nélkülözhetetlen munkatársa lett.

Akkoriban még nem létezett szláv írástudás, bár a szláv beszédet latin vagy görög betűkkel, vagy néhány „jellemzővel és vágással” próbálták közvetíteni, ahogy erről a 10. századi bolgár író, Monk Khrabr írja.

A szent testvérek az ábécé összeállításával kezdték, lefordítottak néhány könyvet, majd néhány más segítővel Morvaországba indultak. A nép számára érthető nyelvű igehirdetés sikeres volt, de a német papság, látva, hogy a szláv lakosság kicsúszik befolyása alól, ezt minden lehetséges módon akadályozni kezdte. Rágalmazták a szent testvéreket I. Miklós pápa előtt, akinek joghatósága Morvaország volt. A szent testvérek kénytelenek voltak Rómába menni megigazulásért. Útjuk Pannokián keresztül vezetett, ahol Kotsel herceg kérésére egy ideig prédikáltak.

Rómában a St. a testvérek már nem találták életben I. Miklós pápát, utódja, II. Adrián pápa, egy szelídebb ember, jó szívvel fogadta őket, és megengedte nekik, hogy szláv nyelven prédikáljanak. Rómában Konstantin megbetegedett és meghalt, miután halála előtt elfogadta a Cirill nevű sémát.

Halála 869. február 14-én következett. Szent Metód püspöki rangra avatták, és visszatért korábbi prédikációjához, először Pannóciában, majd Morvaországban, ahol nagy nehezen, még a börtönt is kibírva hirdette az igét. Isten szláv nyelven haláláig, amelyet Velegrádban 885. április 6-án követett. A szent testvérekre május 11-én emlékezünk.

A pápák többször engedélyezték a szláv nyelvű prédikációt, majd ismét megtiltották. A pápáknak ez a változó politikája a keresztény hit szláv nyelvű hirdetése tekintetében a pápai trónnak a nyugati és keleti Karolingokkal és a bizánci császárral kapcsolatos általános politikájától függött.

Metód halála után tanítványait kiűzték Morvaországból, és az oktatási tevékenység központja Bulgária és Szerbia határára költözött. A szent testvérek kiemelkedő tanítványai voltak követőik, Szent Gorazd, Kelemen és Naum, akik kiterjedt tevékenységet folytattak Bulgáriában.

A modern egyházi szláv nyelvben használt ábécét cirill ábécének nevezik, amely fordítójáról, Szent Cirillről (Konstantin) kapta a nevét. De a szláv írás elején volt egy másik ábécé, amelyet glagolitanak hívnak. Mindkét ábécé fonetikai rendszere egyformán fejlett és szinte egybeesik.

A glagolita ábécét nagyon zavaró stílus jellemzi, és nyilvánvalóan ez a körülmény oda vezetett, hogy a cirill ábécé kiszorította, mivel kényelmesebb és könnyebben írható. A glagolita ábécé csak a horvát katolikusok egyházi nyelvében maradt használatban.

A tanult nyelvészek között megoszlanak a vélemények arról, hogy melyik ábécé ősibb, és melyiket találta ki Szent Konstantin (Cirill). A legtöbb nyelvész hajlamos azt hinni, hogy Konstantin találta fel a glagolita ábécét, és a cirill ábécé egy kicsit később került használatba.

Akik későbbi eredetet tulajdonítanak a cirill ábécének, úgy vélik, hogy Kelet-Bulgáriában jelent meg, Simeon cár (893-927) uralkodása idején, aki mindenben Bizáncot próbálta utánozni. Vannak, akik azt feltételezik, hogy mindkét ábécét Konstantin alkotta.

A cirill ábécé a görög unschal írásmódon alapul, a tisztán szláv hangok különböző eredetű betűivel. A glagolita ábécé fő forrása, ahogy egyes kutatók úgy vélik, a görög minusculák voltak. Sok glagolita betű azonban annyira eltért eredeti forrásától, hogy a tudós nyelvészek sokáig nehezen tudják meghatározni a forrásukat. Egyes betűk héber, szamaritánus vagy akár kopt eredetűnek tűnnek (lásd Selishchev „régi szláv nyelvét”).

Az ősi egyházi szláv nyelv az ősi bolgár nyelven alapul, amelyet a macedón régió szlávai beszéltek. Akkoriban a szlávok közötti nyelvi nemzeti különbség jóval kisebb volt, mint most, ezért az ősi egyházi szláv nyelv azonnal közös szláv jelentést kapott. Az ősi egyházi szláv nyelvnek azonban megvoltak a maga grammatikai és hangzásbeli sajátosságai, amelyek eltértek a nem bolgár eredetű szlávok nyelvétől. Ennek eredményeként az írástudók a szent szöveg átírásakor elkerülhetetlenül bevitték nyelvük sajátosságait. Így különböző változatú kéziratok jelentek meg: bolgár, szerb, orosz stb.

Az ősi egyházi szláv nyelv egyben irodalmi nyelv is volt, vagyis a krónikák, a szentek életének, a különféle legendák és tanítások nyelve, és mivel ez a nyelv a beszélt nyelv hatását tükrözte, ez a körülmény hozzájárult ahhoz, hogy az ókori Az egyházi szláv nyelv, főként hangzásában és helyesírásában, nem maradt meg egy helyen, hanem fokozatosan változott. A különböző országokban ez a változás az adott ország nyelvének megfelelően történt.

Ha veszünk egy korai szerb nyomtatott szöveget (például Bozidar Vukovic velencei kiadása, 16. század), és összehasonlítjuk egy korai orosz nyomtatott szöveggel (Ivan Feodorov, 16. század), akkor jelentős különbséget fogunk látni a helyesírásban és nyelvtanilag. formák, bár maga a szöveg változatlan marad. Tekintettel arra, hogy Szerbia és Bulgária török ​​igában volt, a nyomda fejlődése gyenge volt. Oroszország különleges bánásmódban részesült. Hamarosan Dél-, Délnyugat- és Moszkvai Ruszban a nyomdászat nagymértékben fejlődött, és innen szállították a nyomtatott könyveket Szerbiába és Bulgáriába. Így az orosz változat egyházi szláv szövege kiszorította a többi nemzeti változatot.

Kezdetben a cirill betűs szöveget világosan és egyenesen írt betűkkel írták: az ilyen levelet „charta”-nak nevezik. A törvényi levél bottal készült, amint az az Ostromiri evangélium evangélisták ábrázolásából is látszik, és már a betűk stílusa is erre utal. A 14. század végén. megjelent egy levél enyhén ferde és szabadabban írt betűkkel: az ilyen levelet „fél chartának” nevezték. Eleinte mindennapi szükségletekre használták, de a félbíróság után elkezdtek egyházi könyveket írni, csak nagyobb pontossággal.

Hamarosan a félbérlés teljesen felváltotta a charterlevelet. A 16. században Megjelent egy levél elsöprő kézírással, az úgynevezett kurzívával, de liturgikus szövegekben nem használták. Mind a félig ustav, mind a kurzív tolltollal írták, ennek köszönhetik stílusukat.

Az oroszországi egyházi szláv nyelv évszázadok során különböző helyesírási jellemzőket szerzett, fokozatosan fejlődve az orosz nyelv hatására.
Az egyházi szláv szövegben a következő helyesírási és hangzási jellemzők figyelhetők meg, amelyek megváltoztak.

Az ókori szövegben az l vagy ~ jelet használták a sima r lágyságának jelzésére, l7 n: mor7 wold, nnvd. A puhaságot jelző hasonló jeleket a torokhangosak fölé helyezték idegen szavakban: kkdr, htonya. Néha aspirációs jeleket a szó kezdő magánhangzója fölé írták, a görög mintát követve, azonban ezeket a felső indexjeleket nem minden kéziratban figyelték meg; például az Ostromir evangéliumban viszonylag ritkán találhatók meg.

Íme néhány példa Ostromir Evan Gelkhyától: nsphinntya, syakripni (278. fol. a hátoldalon); otkhaj (Gghinsl (l. 235 a hátoldalon); costdntnnou, adk^ntnm (l. 286).

A 14. század végén megjelenő semi-ustavban a törekvés és a hangsúly jelei a szöveg ortográfiai hovatartozásaként lépnek életbe. Az aspirációs jelet nemcsak a szó kezdő magánhangzója fölé kezdték írni, hanem minden olyan magánhangzóra is, amelynek nincs mássalhangzója, például a 14. század végének írója. és a 15. század eleje. Konstantin Konstenchesyu, hogy segítsen elsajátítani a dázia és az aposztróf írásának helyesírását (daegya - aspirál, aposztróf - aspirál stresszel), a következő hasonlatot teszi: a magánhangzók feleségek, a mássalhangzók a férjek.

A feleségeket csak a férjük jelenlétében szabad fejetleníteni; Hasonlóképpen a mássalhangzós magánhangzónak nincs adata vagy aposztrófja. Ha egy feleség kimegy az utcára vagy a társaságba, fednie kell a fejét, különben meggyalázza a becsületét (Y K tb/Iou Ne DONMD SYTI IYA d<ииду моу?КД И! (ел) мь. (но) ся сдвумн. цдмн), так и гласная без согласной должна иметь на себе по-кров - дасии или апостроф. Над согласной не должно ставить этих знаков, так как покров для мужчины - срам ему (СрДМ/ийГГе СН МКО Й МчуЖА ЖийГК4 «уТК4ре). При ВСТрече ДВуХ СО-
a különböző szótagokhoz tartozó magánhangzók álljanak (erok), mint egy őr vagy tanú, figyelmeztetve a „megdöbbenésre”. Az ostromiri evangéliumban a "" jel (jelentése: erka) csak két azonos mássalhangzó között szerepel: dkdrnn (l. 234); krddvkzh (l. és 64 ford.); sdrefd»u(ndonskl (276. fol. hátoldalon),).

Az ókori szövegben használt felső indexek közé tartozik a cím is. A címek egyszerűek és betűrendesek voltak. A címek alatti kihagyások más jellegűek voltak, mint például a modern egyházi szláv nyelvben. ke (kgzh), gj (giy), he (hrt°5Ya) - A törvényi levélben szereplő címeket ritkábban használták, mint később a fél chartában és az első nyomtatott könyvekben.

Az ókori szövegben kisbetűként keresztet vagy pontot, vagy több díszítő alakú pontot (:) helyeztek el a frázisok közé, esetenként vesszővel vagy gondolatjellel: - ez utóbbi típusú kisbetűt használtak. bővebben a bekezdés végén.

A yus (я, а) kiejtése az orosz nyelvben láthatóan már a 10. században elveszett, mivel az orosz írnokok gyakran hibásan használták őket. Az ószláv egyházi szövegben azonban egészen a 16. századig megfigyelhető a yus többé-kevésbé helyes etimológiai használata.

A ya (er) és ь (er) félhangzók rövid kiejtését elvesztve a szó közepén erős pozíciókban o-ra, I-re, gyenge pozícióba fordultak: eltűntem, néhány esetben eltűnt és k, például: xianmya - gonmya; otts, ottsd - atyaég ottsd, innen alakultak ki a szökött ó, s Sonya - smd; go^kya - keserű.

A fél chartában a zh feliratot s váltotta fel.
s a gutturális (g, k, x) kt után” a XVI. kezd eltűnni, és helyébe az n betű lép.
Néhány betűnek két stílusa volt (például: оу, о, ии, о stb.). A másodlagos körvonalaknak kezdetben például dekoratív vagy gyakorlati jelentősége volt. ha nem volt elég hely, akkor V-t írtak helyette; de később a nyomtatott könyvekben kezdtek sajátos helyesírási célt adni nekik.
Az n magánhangzó az ókori szövegben n és T alakú volt, az utóbbit iY viszonylag ritkán, helyhiány miatt a sor végén használták leggyakrabban. Ha két „és” volt egymás után, akkor a másodikat gyakran átírták, és például nTsya (Ostrom, Ev.). A félchartában sokkal gyakrabban találkozunk, és kialakult a magánhangzók előtti írás hagyománya.
n rövidség (n) jellel a 14. században került használatba, de bennük. Egyetlen teljes hímnemű melléknév van, az n szám a Nikon reformjáig a rövidség jele nélkül maradt, és az óhitű szövegekben az m ebben a formában őrződik meg.
ÉS A mai napig (STIN BZhi).
Az „o” magánhangzót o és ii, a félig ustavban pedig az o is ábrázolta. A felirat a görög szavak nagtisaiban került be a szláv szövegbe. A törvényi levélben az ii viszonylag ritkán található, és gyakran hiányzik még a görög szavakból is (például nodnkh Ost.ev.). Sokkal gyakrabban íródott félstátuszban, és gyakran csak dekoratív jelentése volt, nem a helyesírási követelmények határozták meg. Az o-nak dekoratív jelentése is volt, bár egyes kéziratokban és nyomtatott szövegekben (lásd Ivan Vedorov egyes szövegeiben) hajlamos volt a hangsúlyt helyezni.
Az „u” magánhangzónak оу és V alakja volt. A törvényi levélben ez utóbbit írták, többnyire a sor végére, ha

nem volt elég hely. A félchartában mindkét stílust egyformán alkalmazták, az egyik vagy a másik választásának csak dekoratív jelentése volt. A nyomtatott könyvekben hajlamosak helyesírási alkalmazást adni.Íme egy részlet az Edinoverie sajtó prológusának utószavából a „V és V: T4K0 n ii ^ n „u, rzz^zhd#n? # ii d^vnidya pr?AKHO/MYA. nd^zhe ^ch ijTAZHCH4iTSA (nehéz ütés), go n5o (akut becsapódás Aspirációval) strltl, teu podgdkh^ eu., drivmTn piitsi. ykii lrTidvu, prmniu, v”zou, ndou. hang#. rz"&v^ nde^Zhi, o, prgd.
V4RAiT2 34 single S#KBOM. G4Kiy, TOM#, KOM#, T^, U, POD4G4GTIA; ndy, uddto^stya; menj az utad... a yurologist 1875-ben a második nyomatban nyomtatták abból, amit József pátriárka alatt nyomtattak 644-ben). Ezt a helyesírási szabályt azonban nem mindig tartották be; Ugyanakkor voltak olyan kiadványok, amelyekben „y és V némileg eltérő felhasználású volt.
' Az „e” hangot az ősi egyházi szláv nyelvben a kiejtés szerint kétféle stílusban közvetítették: § „e”-ként és k-ként (iotált) - mint a modern orosz „e”. a szó vagy a magánhangzók után és néhány más esetben (khedziyh). A félig ustavban nem tettek különbséget a kemény és lágy „e” stílusában, vagy egyes kéziratokban (például a Pozharsky-kéziratban) az ősi lágy n az e „boliioe”-nak felelt meg; a legtöbb kéziratban vannak eltérések) az e pusztán dekoratív jelentésű volt. A nyomtatott könyvekben az e (több) szót általában a szó elejére tették. Megtalálható a szó közepén is szó, de úgy tűnik, ortográfiai jelentés nélkül Az „e” hang kemény és lágy kiejtése a templomban A szláv nyelvet a 18. századig megőrizték, az óhitűek pedig a mai napig hasonló kiejtést.
Az 5-ös betű az ősi egyházi szláv nyelvben a „dz” hangot jelölte, melynek eredete111 og lágyult g, papr.: kojn^ mnoai. Később ez a hang elvesztette eredeti kiejtését és ravei „z” lett, ezért a későbbi & szövegben gyakran helytelenül használták.
A tipográfiai nyomtatás kezdetén a nyomdászok a szöveg referenciamunkásai is voltak, a helyesírás is tőlük függött, ezért szinte minden nyomdának megvolt a maga helyesírási sajátossága. Nyilvánvaló, hogy amikor a nyomdászat fejlettebbé vált, elkezdtek törekedni a helyesírás egységesítésére.
Rusz déli és délnyugati részének megvoltak a maga sajátosságai a sajtóban. A nyomdászat ott nagyobb mértékben fejlődött, mint Moszkvában.

skoy Rus'. A katolicizmus és a kereszténység elleni harc arra kényszerítette az ortodoxokat, hogy kulturálisan lépést tartsanak a Nyugattal. Délen és délnyugaton több nagy nyomda működött: Juevóban (Lvovban, Ostrogban, Vilnában és még számos kis nyomda. Több spirituális és vallási ikon volt. Az Iyevo-Mohyla kollektíva különösen híres volt arról, hogy művelt hitvédőket hoz létre.A szláv nyelvet a fő részében láthatóan ott fejlesztették ki délen és délnyugaton. Ott jelent meg az első szlovén-orosz lexikon és nyelvtan. A délnyugati tudós, Lavrentij Zizati alapítót és egyházi szláv nyelvtant adott ki ben. 1596 Meletij Szmotrickij tudós filológus 16-9-ben kiadta az egyházi szláv nyelv grammatikáját, amelyet némileg átalakítva és kiegészítve 1648-ban Moszkvában adtak ki. A 18. század közepén Moldovában újranyomták Szmotrickij nyelvtanát a bolgárok számára. és szerbek Mindezek ellenére azonban délen és délnyugaton az egyházi könyvek szövege nem volt példamutató.
Így az egyházi szláv nyelv helyesírási és hangzási szerkezete egészen a XVII. A 17. században Nikon pátriárka alatt elvégezték az egyházi könyvek javítását, helyesebben új fordításukat. Ezzel egy időben meghatározták az egyházi szláv nyelv helyesírását is. A kijevi tudósok nagy szerepet vállaltak a könyvek javításában, ezért kétségtelenül a délen kialakult nyelvtan volt az alapja a nyelvtani formák és a helyesírás meghatározásának, de természetesen a moszkvai kiadások egyházi szláv nyelvének formáinak sajátosságait is figyelembe vették. is figyelembe vették. A liturgikus könyvek egyházi szláv nyelve tehát a 17. század közepére véglegesen kialakult.
Ezt követően az egyházi szláv nyelv nyelvtani oldala nem változott, de az egyházi könyvek szövege időnként javításra, a Nikon-reform követésére került. Így Petrov Erzsébet császárné alatt átnézték és kijavították a Bibliát, Nikon pátriárka alatt viszont nem. Nyilvánvalóan a későbbiekben a szent szöveg szerkesztése néhány módosításon esett át - egyes szavakat vagy kifejezéseket érthetőbbekre cserélték. A liturgikus evangélium és a közönséges olvasmánynak szánt szláv evangélium szövegének összehasonlításakor észrevehető a különbség néhány szó- vagy kifejezéskifejezésben. A Nikon fordítása korántsem tökéletesnek bizonyult. A Nikon fordításainak az a hátránya

a görög szöveg szigorúan szó szerinti fordításában, ezért a liturgikus könyvekben sok olyan dolog van, amit nehéz megérteni. Század elején, a forradalom előtt eljött az ideje ennek a hiányosságnak a megszüntetésére. 19-5-ben egy nagyböjti munka jelent meg, melynek szövegét újonnan átdolgozták. A legutóbbi kiadást illetően azonban nem mondható, hogy teljesen sikeres lett volna. Sok módosítás történt ott, ahol az előző szöveget meg lehetett volna hagyni. Mondjunk néhány példát a nagyböjti mű előző és új szövegére: az előző kiadásokban a kldgoHtrbk?!. szót, az új kiadásban mindenhol más - kllgosche - helyettesítette; korábbi kiadásokban: loGzhd g?tsm nd vozstdkndya (Vel. Friday, 6. rész), az új kiadásban: neprdkkdh; a korábbi kiadásokban: umndA viititvd, az újban: iivshchiitvennda viinnstvd. Az új kiadásban a szláv kifejezések (nzh|, mzhe, ezh|) teljesen kikerültek: a régi szöveg helyett dmkntn<ма, в новом: вм<&тимкЕВи ко мнй (Вел. Пят. 6-й ч.) и много других примеров"ь можно было бы привести, но наииа задача - не наследован! е текста, а раасмотрете его только со стороны грамматической.
Az igazi egyházi szláv nyelvtan tehát az egyházi szláv nyelv nyelvtana, amely a 17. század közepére alakult ki.
Mivel az egyházi szláv nyelv az istentiszteletek nyelve, nyilvánvaló, hogy minden ortodox kereszténynek, aki aktívan részt kíván venni az istentiszteleten, ismernie kell ezen istentiszteletek nyelvét. Ezért az egyházi szláv nyelvtan nemcsak a teológiai szemináriumok kézikönyve, hanem szélesebb körben is használható. Figyelembe véve azt a tényt, hogy a külföldön élő oroszok többsége külföldi iskolákban tanult, ebbe a nyelvtanba a rendszer kiegészítéseként számos olyan elemi információt vezettünk be, amelyek általában az orosz nyelvtanból ismertek.