Vestlused lastega Jumalast.

Piiskop Aleksander (Mileant)

Vestlused lastega Jumalast

KOHTA Vastutus lastes Jumalasse usu sisendamise eest on alati lasunud perekonnal, vanematel ja vanavanematel, rohkem kui Jumala seaduse õpetajatel. Ja liturgiline keel ja jutlused kirikus on lastele enamasti arusaamatud.

Laste usuelu vajab suunamist ja kasvatamist, milleks vanemad on vähe valmis.

Mulle tundub, et me peame esiteks mõistma laste mõtlemise, laste vaimse elu eripära: lapsed ei ela abstraktse mõtlemise järgi. Võib-olla on see nende mõtlemise realistlik olemus üks lapsepõlve omadusi, mille kohta Kristus ütles, et „selliste päralt on taevariik”. Lastel on lihtne ette kujutada, väga realistlikult ette kujutada seda, millest me räägime abstraktselt - hea ja kurja jõust. Nad tajuvad igasuguseid aistinguid erilise ereduse ja terviklikkusega, näiteks toidu maitset, naudingut intensiivsest liikumisest, vihmapiiskade füüsilist tunnet näol, sooja liiva paljaste jalgade all... Mõned muljed varasest lapsepõlvest on mäletatakse elu lõpuni ja lastele on see aistingute kogemus, mis on tõeline. ja mitte selle üle arutlemine... Meie, usklike vanemate jaoks on põhiküsimus, kuidas sellises aistingute keeles edasi anda, konkreetsuse keel, mõtted Jumalast, usust Temasse. Kuidas saame panna lapsed tundma Jumala reaalsust lapselikult? Kuidas saame anda neile oma elus Jumala kogemuse?

Olen juba öelnud, kuidas me tutvustame Jumala mõistet tavaliste eluväljenditega - "Au Jumalale!" "Jumal hoidku!" "Jumal õnnistagu sind!" "Issand halasta!". Kuid väga oluline on see, kuidas me neid ütleme, kas väljendame nendega tõelist tunnet, kas me tõesti kogeme nende tähendust. Laps näeb enda ümber ikoone ja riste: ta puudutab neid, suudleb neid. Esimene, väga lihtne Jumala mõiste peitub selles teadvuses, et Jumal on olemas, nii nagu on olemas kuumus ja külm, nälja- või küllastustunne.Esimene teadlik mõte Jumalast tuleb siis, kui laps saab aru, mida tähendab teha. midagi - voltida, voolida, ehitada, liimida, joonistada... Iga eseme taga on keegi, kes selle eseme valmistas ja arusaam Jumalast kui Loojast saab lapsele üsna varakult kättesaadavaks. Mulle tundub, et just sel ajal on võimalikud esimesed vestlused Jumalast. Saate juhtida lapse tähelepanu teda ümbritsevale maailmale – putukad, lilled, loomad, lumehelbed, väike vend või õde – ja äratada temas tunde Jumala loomingu imelisusest. Ja järgmine Jumala teema, mis lastele kättesaadavaks tehakse, on Jumala osalus meie elus. Nelja- ja viieaastased lapsed armastavad kuulata lugusid, mis on nende realistlikule kujutlusvõimele kättesaadavad, ja selliseid lugusid on Pühakirjas palju.

Uue Testamendi lood imedest avaldavad väikestele lastele muljet mitte nende imelisusega – lapsed ei erista imet imeväest –, vaid rõõmsa kaastundega: „Vaata, mees ei näinud, ei näinud midagi, ei näinud kunagi. Sulgege silmad ja kujutage ette, et te ei näe midagi, mitte midagi. Ja Jeesus Kristus tuli üles, puudutas ta silmi ja järsku hakkas ta nägema... Mis sa arvad, mida ta nägi? Kuidas see talle tundus? “Aga inimesed sõitsid koos Jeesus Kristusega paadiga ja hakkas sadama, tõusis tuul, torm... See oli nii hirmus! Ja Jeesus Kristus keelas tuule ja vee segamise ning järsku jäi vaikseks...” Võite öelda, kuidas inimesed, kes olid kogunenud Jeesust Kristust kuulama, olid näljased ega saanud midagi osta ning teda aitas ainult üks väike poiss. Ja siin on lugu sellest, kuidas Jeesuse Kristuse jüngrid ei lubanud väikestel lastel Päästjat näha, sest nad olid lärmakas, ja Jeesus Kristus oli nördinud ja käskis lasta lastel enda juurde tulla. Ja neid kallistades õnnistas ta neid..."

Selliseid lugusid on palju. Saate neile öelda teatud ajal, näiteks enne magamaminekut, või näidata illustratsioone või lihtsalt "kui sõna tuleb". See eeldab muidugi, et peres oleks inimene, kes on kursis vähemalt olulisemate evangeeliumilugudega. Noortel vanematel võib olla hea evangeelium ise uuesti läbi lugeda, otsides sellest lugusid, mis on väikestele lastele arusaadavad ja huvitavad.

Kaheksa-üheksa-aastaselt on lapsed juba valmis tajuma mingit primitiivset teoloogiat, loovad seda isegi ise, mõeldes välja enda jaoks veenvaid selgitusi, mida jälgivad. Nad teavad juba midagi ümbritsevast maailmast, näevad selles mitte ainult head ja rõõmsat, vaid ka halba ja kurba. Nad tahavad leida elus mingit neile arusaadavat põhjuslikku seost, õiglust, tasu hea eest ja karistust kurja eest. Järk-järgult areneb neil võime mõista tähendamissõnade sümboolset tähendust, näiteks tähendamissõna kadunud pojast või halastajast samaarlasest. Neid hakkab huvitama kogu maailma päritolu küsimus, kuigi väga primitiivsel kujul.

Väga oluline on veidi hiljem ennetada lastes sageli tekkivat konflikti - konflikti “teaduse” ja “religiooni” vahel laste arusaamises nendest sõnadest. On oluline, et nad mõistaksid, mis vahe on selgitada, kuidas sündmus juhtus ja mis on sündmuse tähendus.

Mäletan, kuidas pidin oma üheksa- kuni kümneaastastele lastelastele selgitama meeleparanduse tähendust ja kutsusin neid oma nägudest ette kujutama Eeva ja mao, Aadama ja Eeva dialoogi, kui nad rikkusid Jumala keeldu. hea ja kurja tundmise puu vilja söömine. Ja siis tõid nad näkku tähendamissõna kadunud pojast. Kui täpselt märkis tüdruk erinevust "üksteise süüdistamise" ja kadunud poja kahetsuse vahel.

Samas vanuses hakkavad lapsi huvitama sellised küsimused nagu Püha Kolmainsuse õpetus, elu pärast surma või miks Jeesus Kristus pidi nii kohutavalt kannatama. Püüdes küsimustele vastata, on väga oluline meeles pidada, et lapsed kipuvad omal moel „haarama“ illustratsiooni, näite, loo tähendust, mitte aga meie selgitust, abstraktset mõttekäiku.

Üles kasvades, umbes üheteistkümne- või kaheteistkümneaastaselt, kogevad peaaegu kõik lapsed raskusi üleminekul lapsepõlve usult Jumalasse küpsema, spirituaalsema mõtlemise poole. Enam ei piisa vaid lihtsatest ja lõbusatest lugudest Pühakirjast. Vanematelt ja vanavanematelt nõutakse oskust kuulda seda küsimust, mõtet, kahtlust, mis poisi või tüdruku peas sündis. Kuid samas pole vaja neile peale suruda küsimusi või selgitusi, mida nad veel ei vaja, milleks nad pole küpsenud. Iga laps, iga teismeline areneb omas tempos ja omal moel.

Mulle tundub, et kümne- kuni üheteistkümneaastase lapse “teoloogiline teadvus” peaks sisaldama mõistet nähtavast ja nähtamatust maailmast, Jumalast kui maailma ja elu Loojast, heast ja kurjast, et Jumal armastab meid ja tahab, et me oleksime lahked, et kui oleme midagi halba teinud, võime seda kahetseda, kahetseda, paluda andestust ja parandada probleemi. Ja on väga oluline, et Issanda Jeesuse Kristuse kuju oleks lastele tuttav ja armastatud.

Mulle jääb igavesti meelde üks õppetund, mille andsid mulle usklikud lapsed. Neid oli kolm: kaheksa-, kümne- ja üheteistaastased ning ma pidin neile seletama meieisapalvet – “Meie isa”. Rääkisime sellest, mida tähendavad sõnad "kes on taevas". Need taevad, kus astronaudid lendavad? Kas nad näevad Jumalat? Mis on vaimne maailm – taevas? Me rääkisime sellest kõigest, hindasime ja ma soovitasin kõigil kirjutada üks fraas, mis selgitaks, mis on "taevas". Üks poiss, kelle vanaema hiljuti suri, kirjutas: „Taevas on see, kuhu me läheme, kui sureme.” Tüdruk kirjutas: "Taevas on maailm, mida me ei saa puudutada ega näha, kuid see on väga tõeline." Ja noorim kirjutas kohmakate tähtedega: "Taevas on lahkus."

Meile on eriti oluline mõista, tunnetada ja tungida teismelise sisemaailma, tema huvidesse, maailmavaatesse. Vaid sellise sümpaatse arusaama, ma ütleks, austust nende mõtlemise vastu kehtestades, saame püüda neile näidata, et kristlik elukäsitus, suhted inimestega, armastus, loovus annab sellele kõigele uue mõõtme. Oht noorema põlvkonna jaoks seisneb nende tunnetuses, et vaimne elu, vaimne usk jumalasse, kirik, religioon - midagi muud, ei puuduta "päris elu". Parim, mida saame teismelistele ja noortele anda – ja ainult siis, kui meil on nendega siiras sõprus – on aidata neil mõelda, julgustada neid otsima kõigele, mis nende elus juhtub, mõtet ja põhjust. Ja parimad, kasulikumad vestlused Jumalast, elumõttest tekivad meie lastega mitte plaanipäraselt, mitte kohusetundest, vaid kogemata, ootamatult. Ja meie, vanemad, peame selleks valmis olema.

Lapse sünniga hakkavad vanemad mõtlema, kuidas lapse ellu õigesti juurutada selliseid mõisteid nagu "usk" ja "jumal". Ja jutt ei ole siin sugugi mitte perekonna vagaduses, vaid selles, kes ja kuidas Jumalat mõistab ja ette kujutab. Kui aga süveneda, selgub, et igaühel meist on oma ettekujutus usust, templist ja Issandast. Ega asjata pole usutülid saanud paljude sõdade ja võitluste põhjuseks. Nii et nakatage lapsele millessegi või kellessegi uskumine on suur vastutus, tõsine samm, mis nõuab eriväljaõpet ja teatud teadlikkust.

Ja veel, kuidas tutvustada lapsele usku?

Ma arvan, et võtmesõnaks on siin "tutvustama". Te ei tohiks alguses seada oma lapsele usku Jumalasse, sest muidu võite aja jooksul end tabada, kui pookimine on muutunud pealesurumiseks. Keegi ju ei tea, kelleks su lapsest suureks saades saab, mis riigis ta elama hakkab, millist usku ta tunnistada tahab. Seetõttu jätke talle kõige olulisem – õigus valida.

Ja nii, peatume lapsele religiooni tutvustamisel. Tegelikult, hoolimata sellest, millist usku te tunnistate, millises kirikus käite, peaksite teadma, et kõik Jumala põhimõisted on kõigis religioonides absoluutselt samad. Jumal on looja, Jumal on kõikvõimas, Jumal on armastus jne. Alusta sellest. Pidage meeles, et seda vähem laps, seda vähem nüansse ja detaile ta peaks teadma. Sinu ülesanne on anda talle ettekujutus Jumalast, kirikust ja usust üldiselt. Kuid ei saa kuidagi sundida last lastepiiblit või palveid pähe õppima.

Kui teie pere on väga usklik, käite sageli kirikus, käite armulaual, palvetate nii kodus kui ka kirikus, siis peaksite olema väga ettevaatlik oma lapsele kõigi nende usu omaduste tutvustamisel. Loomulikult ei ole ega saa olla selles kõiges midagi halba, välja arvatud üks asi – sundus. Veenduge alati, et kõik need kirikureisid tooksid teie lapsele tõelist naudingut, mitte jälestust. Proovige saavutada peamine asi - nii, et laps kogeks austust Jumala ees, mitte hirmu ega muid negatiivseid emotsioone. Kuidas seda saavutada? Vastus on ilmne – ainult isikliku eeskujuga. Kui te palvetate ainult sellepärast, et "see on vajalik" või lähete ülestunnistusele või armulauale, ilma et teil oleks isegi erilist ettekujutust nende eesmärgist, siis ma kinnitan teile, et laps näeb teid väga kiiresti läbi ja tekib küsimus, usk jääb tema jaoks pikaks ajaks tagaplaanile.

Jumal lapse silmis

Jumal on nagu õhk, ta on kõikjal. Seetõttu on ta alati kursis kõigega, mis toimub nii Taevas kui Maal. Tükk Jumalat elab ka sinu südames, kullake. Seetõttu teab ta kõike, kõiki teie salajasemaid soove ja mõtteid. Ta täidab alati hea meelega kõik teie soovid, peate lihtsalt küsima. Kuidas küsida? Siiralt, kindlustundega, et Jumal suudab kõike. Jumal on kõikvõimas, ta suudab absoluutselt kõike. Miks Jumal ei täitnud su viimast soovi? See tähendab, et see ei olnud teie heaks. Jumal on kõikenägev, ta näeb seda, mis on meie eest varjatud. Kui ta sulle midagi ei andnud, tähendab see, et sa ei vaja seda. Jumalat tuleb usaldada. Mõnikord paneb Jumal inimeste vastupidavuse ja kannatlikkuse proovile. Kes läbib kõik katsed, saab Jumalalt kingituse – kas hellitatud soovi täitumise või veel rohkem jõudu, tarkust, lahkust jne.

Kuna sinus elab killuke Jumalat, oled ka sina Jumal. Sa oled sama kõikvõimas, kõikenägev, kõike armastav nagu temagi. Ainult sina oled praegu tema õpilane. Usu Jumalasse ja oma tugevusse, siis oled võitmatu ja haavamatu.

Mida iganes sa ütled, Jumal teeb selle õnnelikult teoks. Nii et olge halbade sõnade või tegudega ettevaatlik. Jumal ei karista kunagi kedagi. Ainult sina saad ennast karistada oma halbade mõtete või tegudega.

Jumal on armastus. Ta armastab sind alati, ükskõik mida sa ka ei teeks, ükskõik kui halvasti sa ka ei teeks. Kui vajate Tema abi, peate vaid paluma. Palve on kiireim viis Jumalaga ühenduse loomiseks. See on nagu talle telefoni teel helistamine – kiiresti ja usaldusväärselt.

Kirik on koht, kus Jumal on valmis kõiki kuulama. See on koht, kus saad end positiivsusega laadida ja mõtteid selgeks teha. See on nagu akude laadimine, kui need hakkavad tühjaks saama.

Üldiselt saate põhiideest aru. Loomulikult ei saa seda kõike ühe istumisega ära rääkida. Peate sisestama teavet vastavalt vajadusele ja küpseks saamisel. Näiteks minu nelja-aastane poeg ei ütle kunagi: "Ma tunnen end halvasti" või "Ma olen haige". Ta usub kindlalt, et Jumal annab, mida sa ütled, seetõttu sõnastab ta oma halva tervise alati ümber järgmiselt: "Ma olen terve", "Ma olen juba palju parem", "Issand, tee mind paremaks." Ja teate, mis on kõige hämmastavam, et tema usk teeb imesid ja ta ei väsi selle üle rõõmustamast. Seda soovin teile kogu südamest!

Lapse sünniga hakkavad vanemad mõtlema, kuidas lapse ellu õigesti juurutada selliseid mõisteid nagu "usk" ja "jumal". Ja jutt ei ole siin sugugi mitte perekonna vagaduses, vaid selles, kes ja kuidas Jumalat mõistab ja ette kujutab. Kui aga süveneda, selgub, et igaühel meist on oma ettekujutus usust, templist ja Issandast. Ega asjata pole usutülid saanud paljude sõdade ja võitluste põhjuseks. Seega on lapses millessegi või kellessegi usu sisendamine suur vastutus, tõsine samm, mis nõuab erilist ettevalmistust ja teatud teadlikkust.

Ja veel, kuidas tutvustada lapsele usku?

Ja nii, peatume lapsele religiooni tutvustamisel. Tegelikult, hoolimata sellest, millist usku te tunnistate, millises kirikus käite, peaksite teadma, et kõik Jumala põhimõisted on kõigis religioonides absoluutselt samad. Jumal on looja, Jumal on kõikvõimas, Jumal on armastus jne. Alusta sellest. Pidage meeles, et mida noorem on laps, seda vähem nüansse ja detaile ta peaks teadma. Sinu ülesanne on anda talle ettekujutus Jumalast, kirikust ja usust üldiselt. Kuid ei saa kuidagi sundida last lastepiiblit või palveid pähe õppima.

Jumal lapse silmis

Kirik on koht, kus Jumal on valmis kõiki kuulama. See on koht, kus saad end positiivsusega laadida ja mõtteid selgeks teha. See on nagu akude laadimine, kui need hakkavad tühjaks saama.

Kas lastesse on võimalik sisendada religioossust?

Koolides õpetatav Jumala seadus ei ole mõeldud andma lastele teadmisi Jumalast (see teadmine eeldab juba olemasolevat); ta annab lastele ainult teadmisi Jumalast.

Ja kuna teadmised Jumalast, nagu kõik teisedki teadmised, omandatakse ainult mõistuse ja mäluga, muutub Jumala Seaduse uurimine koolis tavaliselt abstraktseks, väliseks religioossete tõdede assimilatsiooniks, mis ei tungi hinge sügavustesse.

Jumala tundmine erineb Jumala tundmisest.

Jumala tundmine on Jumala vahetu tajumine sisemise meelega, Jumala tundmine on mõistuse ja mälu omand.

Evangeelium räägib Jumala tundmisest: See on igavene elu, et nad tunneksid sind, ainsat tõelist Jumalat, ja Jeesust Kristust, kelle sa oled läkitanud.(). Prohvet Jesaja räägib samast asjast: Härg tunneb oma peremeest ja eesel oma peremehe sõime; aga Iisrael ei tunne [Mind], mu rahvas ei mõista ().

Ja juba sõna “religioon” ei tähenda lihtsat Jumala mõistet, vaid elavat ühendust elusolendite - inimese ja Jumala vahel.

Kui ma õppisin teoloogiakoolis ja gümnaasiumis, siis üheksa-aastasest Jumala Seaduse kursusest, mille lõpetasin, jättis mulle mulje vaid ettevalmistusklassi kursus, mis on siiani säilinud mu mälus ja südames, võib-olla seetõttu, et õpetaja suutis anda oma õpetusele erilise selguse ja siira lihtsuse.

Vahepeal eksisteeris minus varases lapsepõlves usuelu, hoolimata Jumala Seaduse õppetundidest. Tundsin tõesti Jumala ligiolu – ja see tunne peegeldus armastuses kirikus käimise vastu, armastuses kirikulaulude vastu, pidulikes usukombestikus, religioosse sisuga raamatute lugemises, eriti pühakute elus, koduarmastuses. palves, akatiste lugemisel, usurongkäikudel jne. Lapsena ei olnud mul kirikus igav ja kui lugema õppisin, kulutasin oma väikese taskuraha mitte maiuspaladele, vaid pühakute elude ostmisele. Ja see religioosne elu ei olnud minus sees, et ma kuidagi tundsin Jumalat oma väliste tunnetega minu jaoks välise objektina. Selline Jumala tundmine on üldiselt võimatu, nii et kui uskmatud ütlevad, et nad ei usu Jumalasse, sest nad pole Teda kunagi näinud, ja keegi teine pole Teda näinud ega näe, teevad nad ränga vea, rakendades seda meetodit teadmistele. kuidas me tajume ümbritsevaid nähtavaid objekte.

Teisest küljest ei üritanud keegi minu varases lapsepõlves mulle erinevate argumentidega tõestada Jumala olemasolu, selleks polnud vaja. Jah, isegi kui keegi seda teeks, annaks ta mulle ainult välise teadmise selle kohta, milline Jumal saab või peaks olema, kuid mitte Jumala kui elava olendi tajumist. Mina, nagu iga teine laps, tundsin oma varajases lapsepõlves Jumalat mitte välise kogemuse ja mitte mõistuse argumentide, vaid vahetult, sisemise taju kaudu, sest ma olen loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi. Olles nagu Jumal, tajub inimene tänu oma jumalasarnasusele Jumalat sisemiselt ja vahetult ning tunneb Teda.

See sisemine Jumala taju on ühine kõigile inimestele. Kui me ei tunne enam Jumalat enda sees, siis mitte sellepärast, et me poleks selleks võimelised, vaid sellepärast, et Jumala tunne on meis uppunud kas meie uhke meele pettekujutelmade või meie rikutud südame patuse tõttu.

Jumala tundmine ei tähenda Jumala leidmist endast väljaspool, mingi välise objektina või tema olemasolus veendumist mingite loogiliste argumentide abil – see tähendab mingil salapärasel viisil anda oma sisemisele minale võimalus näha Jumalat oma sisemise silmaga.

Sellest on selge, et ükski teoloogiliste teadmiste kasv ei suuda saavutada Jumala tundmist. Juudi kirjatundjad, kes olid tugevad teoloogilises õppimises, ei suutnud eristada Jeesuses Kristuses Tema jumalikku väge, mida lihtsad kalurid, tölnerid ja hoorad nägid Temas.

Ja meie ajal ei anna teoloogiline, seminari- ja akadeemiline haridus religioossust. Kui Jumala tundmine saavutatakse südame sisemise nägemuse kaudu, siis usulise mõjutamise ja kasvatuse põhitöö, põhiülesanne on olla suuteline säilitama või äratama juhituna seda südame sisemist nägemust või muus. sõnadega, teha oma südames selline muutus, et vaimsed silmad avavad ta Jumala nägemisele.

Muidugi ei taha ma sugugi eitada teoloogilise hariduse ja Jumala Seaduse õpetamise tähtsust ja tähtsust; Tahan vaid märkida, et Jumala tundmist tuleb selgelt eristada teadmistest Jumala kohta ning viimast lastele edastades mitte mõelda, et see ammendab usulise juhtimise ülesande.

Teadmised Jumalast on kahtlemata vajalikud, kuna need annavad meie Jumala tundmisele konkreetse sisu: see selgitab meie arusaama Jumalast, Jumala suhet maailmaga ja maailma suhet Jumalaga. Lapse hingel, eriti ristimise sakramendis uuestisündinul, on loomulik võime tunda Jumalat. Tõenäoliselt peab seda silmas Issand Jeesus Kristus, kui ta ütleb: kui te ei pöördu ega muutu laste sarnaseks, ei pääse te taevariiki (); Ma kiidan sind, Isa, taeva ja maa Issand, et sa selle tarkade ja arukate eest varjasid ja väikelastele avaldasid (); kes alandab end nagu see laps, on suurim taevariigis (); need, kes on südamelt puhtad... näevad Jumalat ().

Nad ei jõudnud Jumala tundmiseni välise kogemuse, mitte arutlemise ja loogiliste järelduste kaudu. Nad tundsid Jumalat sama vahetult, kui meie tajume vahetult päikese valgust ja soojust. Keegi ei tõesta päikese olemasolu. Piibel ei tõesta Jumala olemasolu, pühakud ei otsi tõestust Jumala olemasolu kohta. Jumala olemasolu tunnustamise seadmine sõltuvaks meie mõistuse kaalutlustest, pidevalt kõikuvast ja muutuvast, sõltuvalt meie mõistuse taipamisest ja teadmiste varudest, tähendaks kahtlematu õigustamist kahtlevaga või päikese vaatamist mõistusega. tuhmi küünla abi.

Ja mitte ainult pühakud, vaid ka tavalised inimesed säilitavad mõnikord kogu elu jooksul Jumala olemasolu otsese, elava ja kahtlemata tajumise kingituse ning see on eriti iseloomulik lihtsatele ja alandlikele inimestele, kes on vabad uhkete kiusatustest. meel või rüve süda.

Miks lapsed kaotavad usu Jumalasse

Miks mõned inimesed suudavad Jumalat tunda ja Temasse oma elupäevade lõpuni uskuda, samas kui teised kaotavad usu oma nooruses? Kuidas see usu kaotus tekib ja milliste vahenditega on võimalik seda säilitada või tagastada?

Enne sellele küsimusele vastamist tahan öelda paar sõna neile, kes ütlevad, et lastele pole vaja usulisi tõekspidamisi “sundida”.

Religioosset usku ei saa inimesele peale sundida; see pole inimesele midagi kõrvalist, see on inimloomuse vajalik vajadus, inimese siseelu olulisim sisu.

Kui hoolitseme selle eest, et laps kasvaks tõetruuks ja lahkeks, arendame temas õiget ilukäsitust, ilumaitset, me ei suru talle peale midagi võõrast ega tema olemuse jaoks ebatavalist, vaid aitame tal ainult endast välja tõmmata, justkui vabaneda mähkimisriietest, eristada endas neid omadusi ja liigutusi, mis on üldiselt inimhingele iseloomulikud.

Sama tuleb öelda Jumala tundmise kohta.

Lapse hingele mitte midagi peale surumise põhimõtte järgi peaksime üldjuhul keelduma igasugusest abist lapsele tema vaimse jõu ja võimete arendamisel ning tugevdamisel. Peaksime jätma ta täielikult tema enda hooleks, kuni ta suureks kasvab ja ise välja mõtleb, milline ta peaks olema ja milline mitte.

Kuid seda tehes ei päästaks me last teda tabavate kõrvaliste mõjude eest, vaid muudaksime neile mõjudele korratu ja meelevaldse iseloomu.

Tuleme tagasi küsimuse juurde, miks mõned inimesed säilitavad oma hinges pideva, vankumatu usu oma elupäevade lõpuni, teised aga kaotavad selle, mõnikord kaotavad selle täielikult ning mõnikord pöörduvad selle juurde tagasi suurte raskuste ja kannatustega?

Mis on selle nähtuse põhjus? Mulle tundub, et see oleneb sellest, millise suuna võtab inimese siseelu varases lapsepõlves. Kui inimesel õnnestub instinktiivselt või teadlikult säilitada õige suhe enda ja Jumala vahel, ei lange ta usust kõrvale; kui tema enda "mina" võtab tema hinges ülimusliku ja domineeriva koha, mis pole tema jaoks sobiv, jääb usk tema hinge varju. Varases lapsepõlves ei ole oma isiksus tavaliselt veel esikohal ja teda ei muudeta kummardamise objektiks. Sellepärast öeldakse: kui te ei pöördu ja ei muutu laste sarnaseks, ei pääse te taevariiki. Aastate jooksul kasvab meis üha enam meie isiksus, muutudes meie tähelepanu keskpunktiks ja naudingute objektiks.

Ja see enesekeskne egoistlik elu kulgeb tavaliselt kahes suunas - sensuaalsuse, keha teenimise ja uhkuse, kitsa usalduse ja mõistuse imetlemise suunas üldiselt ja omaenda suhtes.

Tavaliselt juhtub nii, et samas inimeses ei ole mõlemad suunad kombineeritud. Mõne jaoks domineerivad sensuaalsuse ahvatlused, teiste jaoks aga ratsionaalsuse ahvatlused. Vanusega muutub sensuaalsus mõnikord seksuaalseks ebatervislikkuseks, millest ratsionaalne ja uhke olemus on vaba.

Sensuaalsus ja uhkus kui kaks oma isiksuse teenimise tüüpi on just need omadused, mis, nagu me teame, avaldus ürgsete inimeste pärispatus ning püstitasid barjääri nende ja Jumala vahele.

See, mis juhtus ürginimestega, juhtub ka meiega.

Meie siseelu ebatervislik suund lapsepõlvest, mis viib meis sensuaalsuse või uhkuse arenemiseni, saastab meie sisemise, vaimse nägemise puhtuse, võttes meilt võimaluse näha Jumalat.

Me eemaldume Jumalast, jääme üksi oma isekas elus ja kõigi sellest tulenevate tagajärgedega.

See on meie Jumalast eemaldumise protsess.

Nende inimeste jaoks, kellel õnnestub säilitada õige suhe Jumalaga, satub egoistlike, sensuaalsete ja uhkete hoiakute kujunemise protsess takistuseks Jumala mälus; nad säilitavad endas nii südamepuhtuse kui ka meele alandlikkuse; nii nende keha kui ka vaim on nende religioosse teadvuse ja kohuse tõttu nende piiridesse viidud. Nad vaatavad kõike, mis nende hinges tärkab, justkui oma religioosse teadvuse teatud kõrguselt, annavad oma tunnetele ja püüdlustele õige hinnangu ega lase neil end kontrollimatult enda valdusesse võtta. Vaatamata kõigile neid tabavatele kiusatustele ei kaota nad oma elu peamist usulist suunda.

Seega on religioosse juhtimise ülesanne ja raskus aidata lapsel, poisil, noorel või tüdrukul säilitada õige suhe enda ja Jumala vahel ning mitte lasta endas areneda sensuaalsuse ja uhkuse ahvatlustel, mis ummistavad sisemise nägemise puhtust. .

Oma noorust meenutades pean tunnistama, et just sisemise protsessi kaudu andsin märku, et religioossuse kaotus tekkis minus kolmeteistkümne-neljateistaastaselt. Sensuaalsuse ihad ja liigne usaldus mõistuse vastu, minus arenenud uhkus ratsionaalsuse üle kurvastasid mu hinge.

Ja ma pole üksi, paljud mu kaaslased kannatasid sama asja all.

Kui meie ümbert leitaks tähelepanelik ja kogenud juht, kes vaataks meie hinge, siis võib-olla leiaks ta sellest midagi head, kuid peamiselt leiaks ta selles laiskust, delikaatsust, kavalust, salatsemist, ülbust, liigset usaldust oma tugevuste ja võimed, kriitiline ja skeptiline suhtumine teiste inimeste arvamustesse, kalduvus teha rutakaid ja tormakaid otsuseid, kangekaelsus ja usalduslik suhtumine kõikidesse negatiivsetesse teooriatesse jne.

Kui ta vaid poleks leidnud meie hinges mälestust Jumalast ja sisemist vaikust ja alandlikkust, mida see sünnitab.

Sellist juhti meil ei olnud. Meie seaduseõpetajal, väga auväärsel ülempreester, oli vaevalt aega meilt Jumala Seaduse õppetunde küsida ja edasi seletada. Ja need õppetunnid olid meie jaoks samasuguse välise ja ükskõikse iseloomuga nagu kõik teisedki tunnid. Väljaspool tunde me õigusteaduse õpetajat näha ei näinud ega saanudki. Me käsitlesime ülestunnistust, selle aasta ainsat, vähese teadvusega.

Ja miski ei takistanud meid vaimselt hääbumast ja suremast.

Ameerika usuliste noortejuhtide käsiraamatust pidin lugema nõuandeid, kuidas seda asja käsitleda. Ma ei ütle, et see nõuanne on täiesti rahuldav. Öeldakse – õpetage lapsi nende igapäevaelu oludes, kodus ja koolis märkama Jumala ligiolu ja suudate säilitada nende usku. See pole täiesti tõsi. Usklikud lapsed näevad kahtlemata alati oma igapäevaelus Jumala kohalolekut, kuid häda on selles, et see ei takista neil vanemas eas usku kaotamast ning see, mida nad lapsepõlves Jumala ilmselge mõju alla omistasid, näib juba noorukieas. Teises valguses hakkavad nad oma lapsepõlve usku pidama naiivseks pettekujutluseks. Kaalutlused, mis lapsepõlves tunduvad väga kindlad ja veenvad, ei rahulda enam täiskasvanut. Kui olin üheteist- või kaheteistkümneaastane, ei suutnud ma kunagi lahendada meile antud keerulist probleemi. Ma töötasin selle nimel terve õhtu asjata. Kui ma magama läksin, palvetasin tõsiselt, et Issand aitaks mul probleemi lahendada. Öösel nägin unes lahendust sellele probleemile ja hommikul voodist välja hüpates panin selle rõõmsalt kirja ning mu hing oli täis sügavat tänulikku tunnet Jumala vastu, kelle abis ma ei kahelnud. Seitsmeteistkümneaastaseks saades ei takistanud see lapsepõlvekogemus mind vähimalgi määral pidamast end uskmatuks, seletasin juhtunut kui puhanud meele alateadlikku tööd.

See juhtum näitab, et meie lapsepõlve järeldused Jumala osaluse kohta meie elus ei taga mingil juhul seda, et me usume oma nooruses. Üldiselt kipuvad noored suhtuma skeptiliselt kõigesse ja eriti sellesse, mida vanemad pakuvad kui noortele vaieldamatut ja kohustuslikku tõde.

Pole muidugi kahtlust, et lapsepõlves kuuldud jumalasõna jätab hinge jälje ja kannab omal ajal vilja. Kuid isegi sel juhul pole oluline mitte piiblitõdede veenvus mõistuse jaoks, vaid hoopis midagi muud, Jumala sõna poolt tekitatud sügavam südamemuutus. Kui Piibel jääb vaid mõistuse ja mälu omanduseks, ei aita see usku säilitada.

Piibli lood, mida lapsepõlves ja nooruses kuulatakse ja vastu võetakse täieliku usaldusega, eriti negatiivse teadusliku kriitika ja ühiskonna praeguste seisukohtade mõjul, tekitavad juba usaldamatust ja eitamist. Piiblisse kui tõelisse Jumala sõnasse on vaja sügavat ja vankumatut usku, et mitte kaotada aupaklikku suhtumist sellesse, ja nagu me teame, pole mõnikord isegi professionaalsetel teoloogidel sellist usku.

Sama tuleb öelda ka pühakute elude lugemise kohta. Muidugi võib pühakute elu inspireerida meid kristliku elu saavutustele, kuid selleks on vaja, et me näeksime pühakutes mitte ainult möödunud aegade ja erandlike asjaolude kangelasi, vaid ka meie igavesi kaaslasi, juhendajaid ja abilisi kristluses. tegusid, elavaid Kristuse Püha Kiriku liikmeid, kellega saame olla pidevas suhtluses ja kelle poole abipalvetega pöörduda. Teisisõnu, pühakute mälestus toob meile tõelist abi alles siis, kui elame täisväärtuslikku kristlikku elu, elame kirikus pühadega lahutamatus ühtsuses ja kui pühakud pole meie jaoks vaid kauge ajalooline mälestus.

Kõik need noorte religioosse mõjutamise meetodid kannatavad selle fundamentaalse puuduse all, et nad on pealiskaudsed, ahvatlevad eelkõige mõistusele ega ole kooskõlas lapse hinge sisemise seisundiga, mis on patu mõjul juba lagunema hakanud. .

Usuelus tõelise, tõelise abi osutamiseks on vaja süveneda sellesse noores hinges toimuvasse sisemisse, vaimsesse protsessi, mis viib selle usulise hävinguni. Ainult seda protsessi selgelt ette kujutades võib igal üksikjuhul näha sellest seisundist väljapääsu.

Peamine selles protsessis on patuse, iseseisva meelelaadi arendamine.

Selle vastu tulebki võidelda, mitte aga üldist laadi arutlustega ainult mõistuse poole pöörduda.

Nii usu kaotamine kui ka selle juurde tagasipöördumine ei toimu kunagi rahuliku, teoreetilise, puhtalt vaimse protsessi kaudu. Nii usu kaotus kui selle juurde tagasipöördumine on tavaliselt raske, sisemine draama, äärmiselt valus, mõnikord viib meeleheitele, surmaihale, ja see draama kestab mõnikord pikki aastaid.

Sellist sisemist seisundit on võimatu ravida ainult rääkimise ja vagade juhiste või õpitud loengutega.

Vaja on vastandada valusat sisemise lagunemise protsessi teise, loomingulise sisemise tervenemise protsessiga läbi mõne terve, positiivse, loova jõu mõju hingele.

Usuõpetuse põhimure peaks olema see, et mitte ainult lapse teadvuses, mitte tema mälus ja mitte harjumustes, vaid tema vaimu sügavuses säiliks tema side Jumalaga. See sisemine side Jumalaga peaks olema kindlus, mille vastu tuleks murda kõik sensuaalsuse ja uhke enesepettuse kiusatused.

Esiteks võib last selles küsimuses aidata soodne keskkond, kus elab religioosne usk ja armastus Jumala vastu. Nii nagu küünal süttib põlevast küünlast, nii süttib lapse hinges usu ja armastuse tuli mitte juhistest või reeglitest, vaid teda ümbritsevast usu ja armastuse vaimust.

Esmane ja kõige olulisem roll laste usuelu õiges kulgemises on loomulikult perekonnal. Kuid selleks peab perekond ise apostel Pauluse sõnade kohaselt olema väike kodukirik, see tähendab, et seda ei tohi pidada ainult formaalselt õigeusklikuks, mitte ainult kirikureeglite välise täitmisega, vaid ka tegelikult Issand Jeesus Kristus selle elu keskmes.

Ainult sellisel tingimusel tungib kogu õigeusu kodu kodukeskkond ja kogu pereelu sügavale lapse hinge.

Ja ema või isa palve ja ikoon või rist hälli ja voodi kohal ja pühade saladuste osadus ning püha vee ja lambi piserdamine püha ikooni ees - see kõik ei jää siis tühjaks, väline vorm, vaid väljendab perekonna tõelist religioosset vaimu ega tekita lapse hinges vastuolusid ega kahtlusi.

Kui perekonnas valitseb täielik vaimu ja usuelu ühtsus, nii nagu käsn imab vett, nii imeb lapse hing õigeusu koduse elu muljeid.

Perekonna religioossed kombed, koosolek või puhkus või - kõik see ei möödu lapse vaimse elu jaoks jäljetult. Sellest kõigest koguneb hinge pühade muljete, rõõmsate ja puhaste kogemuste varu, mis on tulevase teadliku usuelu vundament. Hilisematel aastatel, ohtlike, kriitiliste sisemiste pöördepunktide hetkedel, need kogemused, see lapsepõlve religioosne kogemus tekib hinges ning on päästmise ja taassünni allikas.

Religioosse õigeusu perekonna kasulik mõju on asendamatu – paneb märkamatult, orgaaniliselt, lihtsalt ja vabalt aluse tervele usuelule lapse hinge.

Teine, õigeusulise arengu jaoks veelgi vajalikum keskkond, mis hõlmab õigeusu perekonda ennast, on õigeusu kiriklikkus, mille keskmes on Issand Jeesus Kristus. On vaja, et õigeusu lapse hinges tugevneks tunne, et ta pole mitte ainult õigeusu perekonna osa, vaid ka osa õigeusu kirikust, millega ta on orgaaniliselt ja igavesti seotud ning mis on tema vaimne toitja ja kasvataja. .

Selline tunne tekib lapse hinges kergesti, kui teda ümbritsev perekond selle tundega kaasa elab. Kirikusse kuulumise tunne on tähtsam kui perekonda kuulumise tunne. Perekond võib kokku kukkuda, kuid kirik ei kuku kunagi kokku. See, kes tunneb end Kiriku liikmena, ei tunne end kunagi maailmas üksikuna, kodutuna: ta tunneb end Kristuse tugevas käes, Jumala käes. Ta tunneb enda all hävimatut kindlust. Ta elab pidevas ühenduses Kristusega, pühakute ja surnutega.

Selle teadvuse tugevdamine lapses on religiooniõpetuse väga oluline ülesanne.

Kuidas laps peaks Kristuse ära tundma

Ma ütlesin, et kiriklikkuse keskpunkt on Issand Jeesus Kristus. Ta peaks olema ka pereelu keskmes.

Laps peaks Kristuse ära tundma mitte pildiraamatust, vaid oma meeleolu, mõtteviisi, eluviisi, pereliikmete omavaheliste suhete järgi.

Kui ta õpib Kristust sel viisil tundma, saab Kristus tema hingele lähedaseks ja armsaks kogu ülejäänud eluks.

Täpselt nii kasvatati iidseid kristlasi, märtreid, märtreid ja kirikuisasid oma kristlikes peredes. Piisab, kui meenutada õdede ehk pühade Basil Suure, Gregorius Teoloogi ja Johannes Chrysostomose kasvatamist nende emade poolt.

Seega on õige religiooniõpetuse aluseks positiivse kristliku sisu juurutamine lapse hinge juba varastest eluaastatest peale, mitte millegi välise ja ajutise investeerimine, vaid vastusena tema vaimu sügavaimatele vajadustele. Selle positiivse sisuga hinges on lapsel kergem üle saada temas tekkivatest tumedatest, patustest külgetõmmetest ja kiusatustest.

Kuidas kalduvad noored Kristusest eemale?

Ja ometi peame tunnistama, et vaid vähesed õnnelikud ja tugeva vaimuga loomused suudavad seista oma vaimu positiivsel kristlikul alusel, samal ajal kui enamik noori kogeb Jumalast eemaldumise ja sellele järgneva tagasipöördumise protsessi rasket ja valulikku protsessi.

Püüan seda protsessi lühidalt kirjeldada.

Sensuaalsuse ja uhke enesepettuse atraktsioonid, mis tekivad noores hinges ja arenevad järk-järgult, muutuvad lõpuks hinge domineerivateks elementideks. Noorest hingest saab nende kuulekas instrument. Selles kuulekas teenimises oma soovidele ja kirgedele usuvad noored isegi oma vabadust ja protestivad tulihingeliselt igasuguste katsete vastu piirata seda kujuteldavat vabadust.

Ei saa öelda, et need noortesse hingedesse püstitatud ebajumalad neile tõelist rahuldust pakkusid. Nad tormavad nendega ringi, kuid ei leia enda jaoks rahu. Nad kannatavad ja igatsevad, otsides midagi paremat, tõesemat, puhtamat ja ilusamat – kust tuleb see janu leida elu mõtet ja eesmärki, mis on noorusele nii omane.

Siit ka kirg külastada suuri inimesi või kirjutada neile kirju, lootuses kuulda neilt päästvat, suunavat sõna või valmis retsepti tõeliseks eluks.

Sellest ka vaimustus kõikvõimalike õpetuste ja teooriate vastu, mis lubavad universaalset õnne ja õndsust.

Olles kaotanud varase lapsepõlve usulise põhja, teevad noored kõik endast oleneva, et kehtestada end mõnel muul pinnal.

Kõik need imelised impulsid ja püüdlused aga enamasti ei ületa unistuste piire.

Pole piisavalt tahet teha tegelikult head, saada üle sensuaalsusest, loobuda viljatutest spekulatsioonidest.

Lõpuks tekib raske sisemine draama, rahulolematus, melanhoolia, rahulolematus iseendaga, surmaiha. Sellest meeleolust haaratuna sukelduvad noored iseendasse, unustavad oma lähedasemad ja kallimad inimesed ning tunnevad sügavat üksindust. Ja selles üksinduses loovad nad enda jaoks kõige fantastilisemaid, ebatervislikumaid plaane. Ei intensiivne töö ega lärmakas lõbu ei suuda seda rasket meeleseisundit hajutada.

Kuidas toimub usuelus pöördepunkt?

Sel perioodil võib järgneda pöördepunkt usuelus. Vana rada mööda pole kuhugi minna. Inimese enda sisemine seisund tundub vastik, kuigi noormees või neiu ei pruugi seda veel patuseks nimetada. Kas soov leida a

pikk, kõrge, ilus ja surematu elu mõte, sest elada ilma sellist tähendust leidmata tähendab lohistada õnnetu, värvitu, sihitu, igav eksistents.

Sel saatuslikul noore elu pöördemomendil süttib äkki mingil salapärasel ja salapärasel moel hinges valgus, tekib mingi värske ja rõõmus tunne, ilmub lootus: elu pole jama.

Kust see enesekindlus tuleb, et elu pole mõttetu? Mis on elu? Seni on noor mõte kaldunud mehaanilise maailmapildi poole - elu on aatomite ja jõudude kogum ning nende pidev liikumine ja koosmõju; elu on nähtuste põhjuslik ahel,

mille tervikust moodustub tervikpilt maailmast, maisest ja inimlikust olemisest. Ja järsku hakkab noor hing selles tohutus, piiritu ja hingetu mehhanismis tundma millegi elava, suure, intelligentse ja ilusa – Jumala kohalolekut.

Kust see tunne tuleb?

Sellele võivad kaasa aidata paljud asjaolud; Peaasi, et usk oma nooruslikku eksimatusse murdus, enda sisemine ebajärjekindlus oli sügavalt tunda. Minul polnud tuge. Vaja oli teistsugust, tugevamat tuge.

Hing on mingil ristteel. Ta on ebastabiilses tasakaalus. Varasemad mõjud ja atraktsioonid kaotasid tema üle võimu. Tema sees olevad uued jõud pole veel esile kerkinud. Igal, isegi kõige tähtsusetumal tõukel, võib sel hetkel olla erakordne, otsustav tähendus kogu eluks.

Hinge alateadvusest esile kerkinud armsad, religioossed lapsepõlvekogemused, ootamatult kuuldud kirikukell, kogemata kätte sattunud raamat, kohtumine ja vestlus sügavalt ja siiralt uskliku inimesega, kloostrikülastus , looduse salapärane ja vaikne ilu, särav kunstiline kuvand ja palju muud võivad sellele kaasa aidata, et hinges juba ette valmistatud pöördepunkt leiab ühtäkki oma tulemuse. Lapsepõlve usk ärkab, särades eredalt ja armsalt juhttähena hinges. Elu saab ootamatult tähenduse, tekib soov elada, töötada hinges lahvatanud ideaali nimel. Vana materialistlik maailmavaade osutus vastuvõetamatuks. Uus religioosne maailmavaade soojendas hinge ja andis elule tähenduse.

Enda noorusaega meenutades leian sealt kinnitust, et niimoodi, läbi paljude aastate sisemise draama, toimus meis tagasipöördumine kadunud religioosse maailmavaate ja ideaali juurde. Hinges ärganud religioosne tunne valgustas maailma ja elu kohe teistmoodi. Noor hing hakkab nägema maailma ilu ja suurust, ilmub usk elu kõrgeimasse tähendusse ja tähendusse ning süda avaneb evangeeliumi vastuvõtmiseks.

Teda hakkab tõmbama kirik, jumalateenistus, usutunnistus, armulauda võtma, kuigi tema mõtted jäävad sageli ketserlikuks.

Ja kui noores hinges pärast varem kogetud kaost need teised tunded ja vajadused kõnelema hakkavad, siis võib julgelt öelda, et hing on juba päästetud. Siit algab uus vaimse elu periood, mil inimene, olles omandatud, mitte ratsionaalselt assimileeritud usu kibeda kogemusega end kaljule sisse seadnud, hakkab sellele alusele oma elu teadlikult üles ehitama.

Järelduse asemel

Kõik ülaltoodud saab sõnastada järgmistes sätetes:

Iga inimene, olles Jumala kuju ja sarnasus, on oma olemuselt võimeline Jumala sisemiseks, kogemuslikuks, vahetuks tundmiseks ehk usuks Jumalasse. Pole olemas usuvõimetuid inimesi, loomult ateistid.
Teadmised Jumalast, Tema omadustest ja tegudest, Tema suhtest maailmaga ja inimeste suhtumisest temasse peavad olema lahutamatult seotud Jumala tundmisega, see tähendab elava usuga Temasse. Vastasel juhul muutub see väliseks, surnuks. teadmised, mis on ainult mõistuse ja mälu omand ning millel on tõelise usuelu jaoks vähe tähtsust.
Jumala tundmine säilib ja kasvab inimeses, alludes õigele suhtumisele Jumalasse, südamepuhtusele ja alandlikkusele, soodsas vaimses keskkonnas, perekonnas ja kirikus.
Usu kaotuse peamiseks põhjuseks on elu ebaterve, patune suund, mil esikohal on oma isiksus oma isekate püüdlustega ning jätab varju õige suhtumise Jumalasse ja inimestesse. Täpselt nii juhtus ürgrahvaga.
alanud patuse elu ja Jumalast võõrandumise protsessi ei saa ühegi ratsionaalse vahendiga peatada enne, kui see jõuab oma piirini, kuni elu mõttetus ja võimatus ilma Jumalata on noorele teadvusele läbi kibeda kogemuse selgelt ilmsiks tulnud. Nii oli ka eelkristliku inimkonnaga.
Patuse protsessi saab noores hinges üle selle vaimne ülestõusmine, hingepüüdva religioosse, püha ideaali esilekerkimine, mis tõmbab ja annab jõudu uuele elusuunale Jumala nimel. Nii tekkis kristlik kultuur.
Soodsad hetked, mis noore hinge usuellu tagasi toovad, on: religioossed mälestused lapsepõlvest, looduse mõju, ilukirjanduse mõju, kohtumised tõeliselt usklike inimestega, usuelu keskuste (kloostrid, vanemad, pühapaigad) külastamine ja religioosse kirjanduse lugemine. .

Peapreester Sergius Tšetverikov. Kuidas kasvatada ja säilitada lastes usku Jumalasse.

M.: Sretenski klooster; "Uus raamat"; "Ark", 1999 32 lk.

Mille poolest erineb lapse usk täiskasvanu omast?

On selline väljend: teadlik usk Jumalasse. Tavaliselt räägitakse nii täiskasvanud küpsete inimeste suhtumise kohta Loojasse. Kuid lastel, eriti religioossetest peredest, on ka mingi ettekujutus Jumalast. Mis on siis lapselik usk? Mille poolest ta erineb täiskasvanust? Otsustasime selle kohta küsida õigeusu vanematelt. Paljude meie veebiküsitluses osalejate jaoks – eriti nende jaoks, kes ise on hiljuti kirikusse tulnud – on laste usus kasvatamine paljude tundmatute ülesanne.

«See on minu jaoks väga tundlik teema. Mu tütar on peaaegu kolmteist. Viimasel ajal käib ta harvemini kirikus, võtab harvemini armulauda ja palvetab vähem. Ja ma ei tea, kas ta teeb seda siiralt või lihtsalt sellepärast, et ta "peab", sest ta väldib kategooriliselt usust rääkimist. Õigemini, sa võid temaga rääkida millestki sellisest... faktilisest, aga mitte sellest, mis puudutab tema isiklikku suhtumist usku ja Jumalasse. Ja kui ta oli kuueaastane, leidsin lastepiibli servadelt kohmaka pliiatsikirja: "Ma armastan Jumalat" – see oli kindlasti siiras.

«Lugesin raamatutest kõike, kui vagad lapsed seal on. Nad oskavad raskuste korral palvet lugeda, vanematele Jumalat meelde tuletada, haiget kohta õliga määrida... Ootan oma lastelt ikka ja jälle midagi spontaanset... Ei, neile meeldib vahel spekuleerida - laste loomise üle. maailmast, hauatagusest elust, saatusest ja juhtumist. Nad armastavad end püha õliga kokku määrida ja prosphora’t süüa. Aga kui palju on selles nende endi usk? Praegu kaldun arvama, et see on mu vanematelt omandatud harjumus.

"Iga laps, kes on imikueast kõige usklikum, kogeb noorukieas kriisi, mille järel on tal võimalik usk uuesti valida - või selle tagasi lükata. Tihti on kriis nähtamatu, aga kui inimesega ausalt rääkida, siis tavaliselt leiad selle. Et laps saaks Kirikusse õnnelikult jääda, on lapse usklik kaaslaste seltskond äärmiselt oluline.

"Uhtleja ütles mulle: "Sa pead viima oma last kirikusse nii tihti kui võimalik ja andma talle armulauda. Ja kui tuleb aeg ja ta kirikust lahkub, on tal lihtsam tagasi pöörduda.

«Minu viieaastane poeg tajub Jumalat nii-öelda täiesti reaalse inimesena. No nagu näiteks su vanaema. Samamoodi inglite ja Neitsi Maarjaga. Kord leidsin ta palveraamatuga käes – aga ta ei tea ikka veel, kuidas lugeda. Ta seisis üksi toas ikoonide ees ja ütles pilte vaadates: "Jumalaema, sa oled hea."

„Laste usk seisneb tunnetes ja sügavas sisemises teadmises. Juhtus nii, et oma usuteel tegin otsustavaid samme ja enesekindlaid pöördeid laste nimel ja tänu lastele. Mul on siiralt hea meel meie vanavanaisade üle, kellesse usk oli sügavalt ja sügavalt juurdunud. Nii sügav, et neil polnud küsimusi ega kahtlusi. Ja ilmselt läks see loomulikult ka lastele üle. Polnud vajadust neile seda "õpetada".
Mul pole sellist pärandit. Seetõttu kardan praegu puudutusega liikudes väga lastele survet avaldada. Kuid hakkasin märkama, et nad ise hakkasid enne magamaminekut ja isegi enne treeningut palvetama. Nägin, kui kergendust mu tütar tundis, kui sai kristlikud vastused oma esimestele küsimustele surma kohta. Kuidas pühakute ja inglite maailm siseneb tema maailmapilti ja saab osaks tema lootustest, fantaasiatest, püüdlustest...
Ta õppis ise kaks palvet. Üks õhtureeglitest, kõige lühem, ja nüüd hääldab ta seda alati ise. Teist lauldi pühapäevakoolis. Ta ei mäletanud lõppu. Nii kordas ta seda endale terve päeva lasteaias ja õhtul enne magamaminekut laulis seda kõike rõõmsalt. Ja ma kartsin isegi pakkuda talle palveid õpetada!
Ma ei ütle midagi tema Jumala tajumise kohta. Püüan talle sel teemal otseseid küsimusi mitte esitada. Materjal on liiga õhuke! Ja veel kord, ma kordan, ma ei ole oma võimetes kindel. Ma pole kindel, kas suudan kõik tema kahtlused õigesti lahendada. Aga kui ta küsib või alustab vestlust, siis ma loomulikult toetan (sageli jätan kõik kõrvale) ja püüan Jumala abiga vastata.

"Mulle meenub pidevalt see juhtum, mis mind puudutas. Masha oli sel ajal umbes nelja-aastane. Panin ta õhtusöögile maha ja asetasin talle taldriku suppi. Ta ütles oma tavalist: “Issand, õnnista toitu,” ristis supi, võttis lusika ja... Ah! Supp osutus tuliseks. Ma ütlen talle – puhuge, öeldakse. Ja ta, mulle otsa vaatamata, ikka sama tõsidusega: "Issand, õnnista mind, et mul liiga palav ei läheks!" Kas tal on praegu sama usaldus? Ei tea".

«Ma ei ütleks, et lapse usk täiskasvanu omast nii palju erineks. Lapsed on muidugi usaldavamad, lihtsad, avatud, nendega on kõik ebamõistlik, tunnetel põhinev - aga nad on sellised kõiges, mitte ainult usus. Lapsed saavad kergesti palvetada “igapäevaste” asjade eest: et lumi maha tuleks, põlv ära läheks jne; nad tunnevad end kirikus vabamalt, isegi kui nad seal harva käivad, mulle tundub, et nad on rohkem "kodus".

“Lapsed teavad, et on täiskasvanud inimene ja on Jumal, kes neist hoolib, ja nad ei taha elada iseseisvat elu, sest nad teavad, et nad surevad.
Täiskasvanutel mitte nii, mitte nii... Nad arvavad, et saavad selle elu ise korraldada, ise. See on laste omadus, millest Kristus räägib.

„Ma ütleksin, et laste usu põhijooneks on täielik usaldus Jumala vastu, kahtluste puudumine. Laste jaoks on Jumala olemasolu absoluutne reaalsus ja nende usk põhineb kogemusel, mitte uskumustel. Sellepärast on ta väga elus."

Laste usk ei ole eri vanuses ühesugune. Kasvamise perioode, millest igaühel on oma tüüpi religioossus, kirjeldab kuulus vene filosoof ja teoloog peapreester. V.V. Zenkovski raamatus “Lapsepõlve psühholoogia”.

Esimene lapsepõlv: sünnist kuni 5-7 aastani
Lapsel ei ole veel oma intelligentsust ja kogemusi. Oma arengus toetub ta intuitsioonile ja tunnetele. Seda faasi nimetatakse ka naiivse egotsentrismi faasiks. Laps tajub maailma ainult ühenduses iseendaga: minu ema, minu kodu, minu mänguasja. Ta võib olla kindel, et isa läheb ärireisidele kingitusi tooma ja tema aknast paistab kuu. Eneseteadvus ja oma tegude hindamine on endiselt väga nõrk. Moraali ja patu mõistmist tajub usk, vanematelt omandatud. Patuste kalduvuste alged on olemas, kuid neil ei ole teadlikku jõudu. Jumala ja vaimse elu tajumine on väga elav, kujutlusvõimeline ja vahetu. Religioossete reeglite järgimine ei valmista raskusi: lapsed taastoodavad meelsasti vanemliku vagaduse vorme.

Teine lapsepõlv: 5,5–7 kuni 11,5–13 aastat (tüdrukutel veidi varem kui poistel)
Eesmärk, mille poole laps selles etapis püüdleb, on siseneda praktilisse sfääri, eraldada reaalsus kujutlusvõimest, uurida ümbritseva elu mehhanisme ja võtta koht selle järjekorras. See on "mõistuse", vanemate kogemuste ja vaadete laenamise, moraalsete ideede ja reeglite, selliste mõistete nagu "norm", "kohustus" vormistamise aeg. See etapp sarnaneb Vana Testamendiga – siinne jumala- ja moraalitaju on väga sarnane legalismiga. Kõike, mis on õiglane, loogiline ja otstarbekas, peetakse heaks ja heakskiitmist väärivaks. Pattu tunneb ja kogeb lapse hing juba seadusest kõrvalekaldumise, isegi reetmisena.
Lastel on sel ajal ülimalt lihtne ja loomulik liikuda religioosse tegevuse juurde: pühakoja külastamine, eriti seal teenimine, kirikurituaalide ja -nõuete järgimine on loomulik ja meeldiv. Kristlus, mis paljastab Päästja ja Jumalaema elu, pühakute elu ja nende vägiteod, muutub vajalikuks just selle maises pooles. Teine lapsepõlv on intensiivse õppimise aeg, just siin neelab intellekt suurema osa katehheetilistest teadmistest.
Väga lihtne on sattuda illusiooni, et lapsega on kõik korras. Vahepeal just sel ajal tekivad hinges “põuad”, kui palvetoimingute (palve, ristimärk) katte all eraldatakse nad isiksuse vaimsest tuumast.
Vanemate ülesanne on siin säilitada oma lastes iha taevaste asjade järele, mitte lasta neil end välistest vormidest haarata ning veelgi enam õppida oportunistlikku silmakirjalikku poseerimist. See on võimalik, kui täiskasvanud ise säilitavad siiruse ning usu ja tunnete sügavuse. Teine ülesanne: muuta religioosne vaade asjadele maailmavaate aluseks.

Noorukieas: 11,5-13-15-16,5
"Unistus" on selle perioodi võti. Kuid alles sellest perioodist algab tõeline eneseteadvus, huvi oma sisemaailma vastu, terav eneserõhutamine oma soovidele. Teismeiga on valus nii teismelisele endale kui ka teda ümbritsevatele. Kangekaelsus, usaldamatus teiste inimeste kogemuste suhtes, rahulolematus iseendaga, lähenemine moraali piiridele läbi seikluste, mõnikord kinnisidee kuritegelikest mõtetest – kõik see on ühendatud valusate üksindustunde, arusaamatuse, kasutuse ja kirgliku unenäoga sõprusest. Siin on mõtlemine ebaloogiline, irratsionaalne, kriitiline, mitte enam võrdlemise ja analüüsi, vaid igasuguse reegli ja autoriteedi tagasilükkamise mõttes.
Üks valusamaid kogemusi sel ajal on vabaduse kogemus. Mida teha vabadusega, mis on selle tähendus ja “saladus”, kas sellel on piirid või mitte - see kõik jääb selgusetuks.
Religioossus ja eriti selle välised vormid lükatakse peaaegu täielikult tagasi. Kuigi pattu võib kogeda ägedalt, väljendub see väga tumedates, meeleheitlikes vormides. See on “kadunud poja” staadium ja pere peaks ennekõike mõtlema sellele, kuidas teismeline saaks selles vaba olla, nii et miski teda sealt välja ei tõrjuks. Teismelise hooliv suhtumine temasse, ilma vähimagi sundi või noomituseta, võib luua perekonnas ereda vaimse õhkkonna, kuhu “kadunud poeg” soovib tagasi pöörduda. Teadlikkus, et perekond jääb Jumalale truuks, aitab teismelist tema vaimsete seikluste ja eksirännakute päevadel ning kui ta omal ajal vabalt selle soojuse ja valguse juurde naaseb, pole see enam kunagiste tunnete ajutine sähvatus, vaid sujuva, särava vaimse kasvu algus.

Vanemate ja õigeusu õpetajate abistamiseks pakume välja nimekirja mõnest viimase kümne-viieteistkümne aasta jooksul ilmunud raamatust, millest leiate vastused küsimustele laste kristliku kasvatuse kohta:

Sofia Kulomzina. "Meie kirik ja meie lapsed". -- M.: Pilgrim, 2002. Hoolimata sellest, et raamat on kirjutatud mitukümmend aastat tagasi ja puudutas õigeusklikke Ameerikas, on see aktuaalne ka tänapäeva Venemaa jaoks. Autor sündis 20. sajandi alguses, pärast revolutsiooni emigreerus välismaale. Kirikuõpetaja ja nelja lapse ema pühendas ta kogu oma elu lastega töötamisele - juhtis Prantsusmaal Vene Üliõpilaste Kristliku Liikumise suvelaagreid ja pühapäevakoole, korraldas Ameerikas kihelkonnakoole ja seminare pühapäevakooliõpetajatele. Raamat sisaldab palju konkreetseid nõuandeid – näiteks kuidas selgitada lastele armulaua sakramenti, millest saab ja peaks rääkima väikelastega kirikuõpetuses ning millest nad aru ei saa, kuidas aidata teismelisel ellu jääda. "üleminekuaeg" jne.

Ülempreester Gleb Kaleda. "Kodukirik". - M.: Conception Monastery, 1997. Kuulsa Moskva preestri ja professori, kuue lapse isa esseede raamat, milles ta kirjeldab oma arusaama perekonnast kui kodukirikust, kui armastuse koolist, elukogemus ja vaimne kasvamine, mis põhinevad Pühakirjal ning Kiriku isade ja õpetajate kirjutistel.

Natalja Šahhovskaja-šikk. "Lugusid lastest." Avaldatud ajakirjas "Alpha ja Omega" nr 3 (14) 1997. Natalia Dmitrievna Shakhovskaya-Shik oli viie lapse ema, preestri Fr. Mihhail Šik, hukati 1937. aastal. Tema tähelepanekud laste kohta, mis hiljem vormistati "lauale" kirjutatud novellides, eristuvad siiruse ja moraliseerivate märkmete puudumise poolest.
S.S. Samuilova, N.S. Samuilova. "Isa rist"- St. Petersburg: Satis, 1996. See on kolmeköiteline dokumentaallugu, mis on kirjutatud kahe õe, Fr. Sergius Samuilov, Ostray Luka küla kiriku rektor ja seejärel Samara provintsis Pugatšovi linna ülestõusmise katedraali preester. Isa Sergius (hiljem represseeritud) kasvatas pärast abikaasa surma 1920. aastal üksi üles neli last.

Metropoliit Anthony of Sourozh. "Abielu ja perekond".– Kiiev: Proloog, 2004. Metropoliit Anthony vaatleb mehe ja naise suhete ning laste kasvatamise kõige pakilisemaid probleeme tänapäeva maailmas. Raamat koosneb kolmest osast: “Katekismus vanematele”, “Vestlused vanematega”, “Laste kasvatamine usus”. Kaalutud ja konkreetsed nõuanded Metropolitanilt. Antonia aitab paljusid vanemaid rasketes olukordades.

Metropoliit Anthony of Sourozh. "Kohtumisest".-- Klin: Christian Life Foundation, 1999. See tekstikogu inimese kohtumisest Jumalaga sisaldab metropoliit Anthony memuaare tema lapsepõlvest ja noorusest „Märkusteta”. Eelkõige väga ilmekas lugu sellest, kuidas ta uskmatu teismelisena otsustas evangeeliumi lugeda ainult selleks, et "seda lugeda ja sellega valmis saada", mitte kunagi enam selle juurde naasta ning lugedes koges ta elamist. kohtumine Kristusega, mis pööras kõik pea peale.tema elu.

Peapreester Maxim Kozlov. "Laste katekismus – 200 lasteküsimust ja mittelapselist vastust."- M.: Püha märter Tatjana kirik Moskva Riiklikus Ülikoolis, 2001. Raamat on kirjutatud küsimuste ja vastuste vormis. Kõige ootamatumaid küsimusi tänapäeva maailma, Jumala, kiriku ja usu kohta esitasid pühapäevakoolide ja õigeusu gümnaasiumide õpilased. Vastab ülempreester Maxim Kozlov, teoloogiakandidaat, Moskva ülikooli Püha märter Tatjana kiriku rektor. Teine raamat on samuti üles ehitatud küsimuste ja vastuste vormis. Ülempreester Maxim Kozlov “Viimane kindlus. Vestlused pereelust". Siin on vastused selle kohta. Maxim täiskasvanute küsimustele pereelu ja laste kasvatamise kohta. - M.: Püha märtri Tatjana kirik Moskva Riiklikus Ülikoolis, 2005.

Aleksandra Sokolova. "Kaks minu küünalt. Jeruusalemma tütar."-- Makariev-Reshem kloostri kirjastus, 1997, 2000. Meie kaasaegse kaks lugu, milles ta räägib oma pere elust, kahe poja kasvatamisest, nendega ühinemisest kirikuga, oma vigadest ja küsimustest sellel teel .

Kogumik "Mis lapsepõlvest aitas mul usklikuks saada?"- M.: Kolme pühaku tempel Kulishkis, 2001. Kogumik sisaldab mälestusi metropoliit Veniamini (Fedtšenkov), metropoliit Anthony (Bloom), peapiiskop Johni (Šahovski), prints S.E. Trubetskoy, meie kaasaegsed - Vladimir Soloukhin, Valentin Rasputin.

Kogudes “Perehariduse feat”(M.: Kolme pühaku tempel Kulishkil, 2000) ja "Tee alguses"(M.: Kolme pühaku tempel Kulishkis, 2002) sisaldas Moskva karjaste vestlusi - Rev. Valeriana Krechetova, prot. Konstantin Ostrovski, prot. Artemi Vladimirova, prot. Vladislav Svešnikov, prot. Boriss Nitšiporov, kõlas Kulishki Kolme Pühaku kirikus “Õigeusu perekooli” tundide raames, mis tõstatas laste kaasaegse kristliku kasvatuse küsimusi.

"Minu isa majas". - M.: Kolme pühaku tempel Kulishkis, 2001. Kristlikule perekonnale ja lapse usuõpetusele pühendatud artiklite kogumik, mille on kirjutanud 20. sajandi vene usumõtlejad: I.A. Iljin, rev. V. Zenkovski, prot. A. Elchaninov. Kogumik sisaldab peatükki “Perekonnast” Ivan Aleksandrovitš Iljini raamatust “Vaimse uuenemise tee”, milles ta sõnastab hariduse põhiülesanded. Ülempreester ja professor Vassili Zenkovski räägib oma artiklites lapsepõlve vaimse elu ainulaadsusest. Fragmendid isa Aleksander Elchaninovi vaimsest päevikust, mis käsitlevad perekonna ja hariduse teemat, sisaldavad läbinägeliku ja osavõtliku preestri praktilisi kogemusi. Nende välisvenelaste autorite töid võib tänapäeval nimetada õigeusu pedagoogika klassikuteks.