Kirchenslawische Sprache. Was Sie über die kirchenslawische Sprache wissen müssen. Auszüge aus der kirchenslawischen Sprache

Puschkin rief leidenschaftlich aus: „Meine Kinder werden mit mir die Bibel im Original lesen.“ „Auf Slawisch?“ – fragte Chomjakow. „Auf Slawisch“, bestätigte Puschkin, „werde ich es ihnen selbst beibringen.“
Metropolit Anastasy (Gribanovsky).
Puschkin in seiner Einstellung zur Religion und zur orthodoxen Kirche

Die russische Landschule ist nun verpflichtet, ihren Schülern Wissen zu vermitteln... das ist ein pädagogischer Schatz, den keine Landschule der Welt besitzt. Dieses Studium, das an sich schon eine hervorragende mentale Gymnastik darstellt, verleiht dem Studium der russischen Sprache Leben und Sinn.
S.A. Rachinsky. Ländliche Schule

Um sicherzustellen, dass Kinder weiterhin die slawische Alphabetisierung beherrschen, schreiben wir regelmäßig Texte in dieser Sprache. Wir setzen uns nicht an den Tisch und schreiben Diktate mit einer Eins auf, aber wir tun dies. Für jeden zwölften Feiertag, jeden großen Feiertag oder jeden Namenstag bereiten wir Troparia, Kontakia und Vergrößerungen vor, geschrieben in Kirchenslawisch auf wunderschönem Karton. Ein Kind erhält ein Gebet, das andere ein anderes. Ältere Kinder schreiben den Text aus dem Gebetbuch selbst ab; jüngere Kinder können leichter einkreisen, was ihre Mutter geschrieben hat. Ganz kleine Kinder malen den Anfangsbuchstaben und den Zierrahmen aus. So nehmen alle Kinder an der Vorbereitung auf den Urlaub teil, für jüngere Kinder ist dies das erste Kennenlernen, für ältere Kinder ist es eine Schulung, für diejenigen, die bereits lesen können, ist es eine Festigung. Und wir bringen diese Blätter zur Nachtwache in die Kirche, um mit dem Chor mitzusingen. Zu Hause singen wir an Feiertagen auch Troparia, Kontakion und Vergrößerung – vor dem Essen und während der Familiengebete. Und es ist für jeden sehr praktisch, nicht in das Gebetbuch zu schauen, in dem noch das Troparion zu finden ist und das kleingedruckt ist, sondern in den von den Kindern vorbereiteten Text. Daher nehmen Kinder regelmäßig an Aktivitäten teil, ohne es zu merken. Solche Aktivitäten an sich lehren das Kind, in dieser alten Sprache richtig zu schreiben. Einmal schlug ich meinem neunjährigen Sohn vor, für einen Feiertag ein Kontakion zu schreiben, aber ich konnte den kirchenslawischen Text nicht finden. Ich gab ihm dieses Kontakion auf Russisch und bot ihm an, es abzuschreiben. Und er kopierte es, aber nach seinem eigenen Verständnis in kirchenslawischer Sprache, indem er ers an das Ende männlicher Substantive, Betonung und sogar Aspiration setzte und fast alle notwendigen Wörter unter Titeln aufschrieb. Wie er erklärte, ist es viel schöner. Es stimmt, seine Yati und Izhitsy waren an den falschen Stellen geschrieben; natürlich gab es Fehler. Aber im Allgemeinen schrieb ein Kind, das keine einzige Lektion in der kirchenslawischen Sprache besucht hatte, es in der in diesem Artikel beschriebenen primitiven Form lernte und einfach seinem Gedächtnis folgte, den unbekannten Text fast korrekt nieder.

Um eine Sprache auf einem ernsthafteren Niveau zu lernen, müssen Sie sich natürlich immer noch der Grammatik zuwenden. Wenn Sie mit der hier vorgestellten Methode des natürlichen Eintauchens in die Sprache und des unaufdringlichen Wissenserwerbs nicht zufrieden sind, können Sie etwas Ähnliches wie den Unterricht in kirchenslawischer Sprache durchführen. Nachdem wir einem Kind das slawische Alphabet vorgestellt haben (in diesem Fall, das bereits Russisch lesen kann), werden wir diejenigen Buchstaben hervorheben, die den modernen russischen nicht ähnlich sind – davon gibt es nicht viele. Bitten wir das Kind, sie aufzuschreiben und anzugeben, wie sie gelesen werden. Dann schauen wir uns hoch- und kleingeschriebene Zeichen an, einschließlich einfacher und alphabetischer Titel. Wir werden die Zahlenaufzeichnung im Kirchenslawischen gesondert analysieren. Wenn ein Kind bereits Slawisch lesen kann, werden solche Lektionen weder für es noch für seine Eltern schwierig sein. Wenn Sie das Ziel haben, die kirchenslawische Sprache wirklich zu lernen, können Sie in Zukunft entweder Lehrbücher zu diesem Thema kaufen und sie zu Hause beherrschen oder Kurse besuchen und dann an eine spezialisierte Universität... Von Lehrbüchern können wir empfehlen N.P.s Handbuch. Sablina „Slawischer Anfangsbuchstabe“, für ältere Kinder und Eltern – Selbstlehrerin der kirchenslawischen Sprache Yu.B. Kamchatnova ist insofern einzigartig, als es nicht für Philologen und in einer zugänglichen Sprache geschrieben wurde. Aber das alles wird das Erlernen einer Sprache sein, die bereits Muttersprache geworden ist.

Die hier beschriebene „Lehrmethode“ kann nicht nur in der Familie umgesetzt werden – sie ist speziell auf die Familie zugeschnitten. Schließlich wird die Kultur der elterlichen Familie zuallererst unsere Muttersprache und die Sprache unserer Eltern wird zu unserer Muttersprache. Das Lernen in der Schule kann uns vielleicht brillantes Wissen vermitteln – aber für ein Kind wird dieses Wissen kein Teil des Lebens werden, wenn es nicht Teil des Familienlebens ist. Das „Eintauchen in die Sprache“ zu Hause wird das Kind natürlich nicht zum Spezialisten machen – aber es wird das Kirchenslawische zu seiner Muttersprache machen, unabhängig davon, ob es in Zukunft ein Spezialist auf diesem Gebiet der Linguistik sein wird oder die Sprache nicht als solche studieren wird überhaupt ein Thema. Und das Wichtigste: Ein solcher Heimunterricht eröffnet, selbst in seiner einfachsten Form, neue Möglichkeiten der Kommunikation zwischen Eltern und Kindern und ermöglicht es ihnen, neue gemeinsame Themen zu finden, ohne dass Erwachsene viel Aufwand und Zeit erfordern.

Solche Heimstudien erziehen die Eltern noch mehr als ihre Schüler; Eltern lernen gemeinsam mit ihren Kindern und erhalten unbegrenzte Möglichkeiten zur freien pädagogischen Kreativität, die auch alle Familienmitglieder näher zusammenbringt. Vielleicht ist das nicht in jeder Familie möglich, aber jeder kann es versuchen. Versuchen Sie, Ihr Zuhause zu einem Ort der Bildung zu machen.

Sektion für Studierende der kirchenslawischen Sprache

Kirchenslawisch ist die liturgische Sprache der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Es entstand im 9. Jahrhundert als Sprache des Evangeliums für die slawischen Völker: bei der Übersetzung der Heiligen Schrift durch die Heiligen Cyrill und Methodius, die den Aposteln gleichgestellt waren.

Das Alphabet der kirchenslawischen Sprache besteht aus slawischen und griechischen Buchstaben; viele darin verwendete Wörter sind auch griechischen Ursprungs.

Im Vergleich zum modernen Russisch enthält und vermittelt das Kirchenslawische die subtilsten Nuancen spiritueller Konzepte und Erfahrungen.

So lernen Sie, die liturgische Sprache der Kirche zu verstehen:

1) Kaufen Sie ein erklärendes Gebetbuch mit paralleler Übersetzung, ein Wörterbuch und ein Lehrbuch.
2) Sie können mit dem Lesen beginnenGebetsbuch(Morgen- und Abendregeln, Regeln für die Kommunion) - in russischer Transkription mit paralleler Übersetzung.

3) Nutzen Sie unsere Ressource im Internet.

Sie können in wenigen Stunden das Lesen in CSL erlernen. Dazu müssen Sie 2 Tabellen studieren:Wörter mit Titelund Regeln zum Lesen mehrererBriefeund ihre Kombinationen.
Die meisten Wörter stimmen mit der modernen Sprache überein, Sie sollten jedoch darauf achten, dass einige uns bekannte Wörter eine andere oder sogar entgegengesetzte Bedeutung haben ( Paronyme ) Bedeutung. Es ist auch wichtig zu berücksichtigen, dass liturgische Texte auf der Heiligen Schrift basieren, ohne deren Kenntnis die Übersetzung kein Verständnis ermöglicht.
4) Nehmen Sie an Gottesdiensten teil und prüfen Sie den Text und die Kommentare.

Kirchenslawisch ist eine Sprache, die bis heute als Sprache des Gottesdienstes überlebt hat. Geht auf die altkirchenslawische Sprache zurück, die von Kyrill und Method auf der Grundlage südslawischer Dialekte geschaffen wurde. Die älteste slawische Literatursprache verbreitete sich zunächst unter den Westslawen (Mähren), dann unter den Südslawen (Bulgarien) und wurde schließlich zur gemeinsamen Literatursprache der orthodoxen Slawen. Diese Sprache verbreitete sich auch in der Walachei und einigen Gebieten Kroatiens und der Tschechischen Republik. Daher war Kirchenslawisch von Anfang an die Sprache der Kirche und der Kultur und nicht die Sprache eines bestimmten Volkes.
Kirchenslawisch war die literarische (Buch-)Sprache der Völker, die ein riesiges Gebiet bewohnten. Da es sich in erster Linie um die Sprache der Kirchenkultur handelte, wurden in diesem Gebiet dieselben Texte gelesen und kopiert. Denkmäler der kirchenslawischen Sprache wurden von lokalen Dialekten beeinflusst (dies spiegelte sich am stärksten in der Schreibweise wider), die Struktur der Sprache änderte sich jedoch nicht. Es ist üblich, über Ausgaben (regionale Varianten) der kirchenslawischen Sprache zu sprechen – Russisch, Bulgarisch, Serbisch usw.
Kirchenslawisch war nie eine gesprochene Sprache. Als Buchsprache stand sie im Gegensatz zu den lebenden Nationalsprachen. Als Literatursprache handelte es sich um eine standardisierte Sprache, und die Norm wurde nicht nur durch den Ort bestimmt, an dem der Text umgeschrieben wurde, sondern auch durch die Art und den Zweck des Textes selbst. Elemente der lebendigen gesprochenen Sprache (Russisch, Serbisch, Bulgarisch) könnten in unterschiedlichem Ausmaß in kirchenslawische Texte eindringen. Die Norm jedes einzelnen Textes wurde durch die Beziehung zwischen den Elementen Buch und lebendiger gesprochener Sprache bestimmt. Je wichtiger der Text in den Augen des mittelalterlichen christlichen Schreibers war, desto archaischer und strenger war die Sprachnorm. Elemente der gesprochenen Sprache drangen kaum in liturgische Texte ein. Die Schriftgelehrten folgten der Tradition und ließen sich von den ältesten Texten leiten. Parallel zu den Texten gab es auch Geschäftsschreiben und private Korrespondenz. Die Sprache geschäftlicher und privater Dokumente vereint Elemente einer lebendigen Landessprache (Russisch, Serbisch, Bulgarisch usw.) und einzelne kirchenslawische Formen.
Das aktive Zusammenspiel der Buchkulturen und die Migration von Manuskripten führten dazu, dass derselbe Text in verschiedenen Ausgaben umgeschrieben und gelesen wurde. Bis zum 14. Jahrhundert Mir ist aufgefallen, dass die Texte Fehler enthalten. Die Existenz unterschiedlicher Ausgaben ermöglichte keine Klärung der Frage, welcher Text älter und damit besser ist. Gleichzeitig schienen die Traditionen anderer Völker vollkommener zu sein. Wenn sich die südslawischen Schriftgelehrten von russischen Manuskripten leiten ließen, glaubten die russischen Schriftgelehrten im Gegenteil, dass die südslawische Tradition maßgeblicher sei, da es die Südslawen waren, die die Merkmale der alten Sprache bewahrten. Sie schätzten bulgarische und serbische Manuskripte und ahmten deren Schreibweise nach.
Die erste Grammatik der kirchenslawischen Sprache im modernen Sinne des Wortes ist die Grammatik von Laurentius Zizanius (1596). Im Jahr 1619 erschien die kirchenslawische Grammatik von Meletius Smotritsky, die die spätere Sprachnorm festlegte. Bei ihrer Arbeit versuchten Schreiber, die Sprache und den Text der von ihnen kopierten Bücher zu korrigieren. Gleichzeitig hat sich die Vorstellung davon, was korrekter Text ist, im Laufe der Zeit verändert. Daher wurden Bücher in verschiedenen Epochen entweder anhand von Manuskripten korrigiert, die die Herausgeber als antik betrachteten, oder anhand von Büchern, die aus anderen slawischen Regionen mitgebracht wurden, oder anhand griechischer Originale. Durch die ständige Korrektur liturgischer Bücher erhielt die kirchenslawische Sprache ihr modernes Aussehen. Im Wesentlichen endete dieser Prozess Ende des 17. Jahrhunderts, als auf Initiative von Patriarch Nikon die liturgischen Bücher korrigiert wurden. Da Russland andere slawische Länder mit liturgischen Büchern versorgte, wurde die Post-Nikon-Form der kirchenslawischen Sprache zur gemeinsamen Norm für alle orthodoxen Slawen.
In Russland war Kirchenslawisch bis zum 18. Jahrhundert die Sprache der Kirche und Kultur. Nach dem Aufkommen einer neuen Art russischer Literatursprache bleibt Kirchenslawisch nur noch die Sprache des orthodoxen Gottesdienstes. Der Korpus kirchenslawischer Texte wird ständig aktualisiert: Es werden neue Gottesdienste, Akathisten und Gebete zusammengestellt.
Als direkter Nachkomme der altkirchenslawischen Sprache hat sich das Kirchenslawische bis heute viele archaische Merkmale seiner morphologischen und syntaktischen Struktur bewahrt. Es zeichnet sich durch vier Arten der Substantivdeklination aus, hat vier Vergangenheitsformen von Verben und spezielle Formen des Nominativs von Partizipien. Die Syntax behält calque-griechische Phrasen bei (unabhängiger Dativ, doppelter Akkusativ usw.). Die größten Veränderungen wurden in der Orthographie der kirchenslawischen Sprache vorgenommen, deren endgültige Form durch die „Buchreferenz“ des 17. Jahrhunderts gebildet wurde.

Pletneva A.A., Kravetsky A.G. Kirchenslawische Sprache

Dieses Lehrbuch zur kirchenslawischen Sprache vermittelt Ihnen das Lesen und Verstehen von Texten des orthodoxen Gottesdienstes und führt Sie in die Geschichte der russischen Kultur ein. Die Kenntnis der kirchenslawischen Sprache ermöglicht es, viele Phänomene der russischen Sprache anders zu verstehen. Das Buch ist ein unverzichtbares Hilfsmittel für alle, die die kirchenslawische Sprache selbstständig erlernen möchten. Es wird auch für einen breiten Leserkreis interessant und nützlich sein.

Unsere Moderne und insbesondere unser Alltag sind widersprüchlich und komplex. Wir überwinden Schwierigkeiten und Widersprüche und streben nach einem vollwertigen spirituellen und weltlichen Leben, nach Erneuerung und gleichzeitig nach der Rückkehr vieler verlorener und fast vergessener Werte, ohne die unsere Vergangenheit nicht existieren würde und die gewünschte Zukunft wahrscheinlich nicht kommen wird WAHR. Wir schätzen erneut, was sich über Generationen hinweg bewährt hat und was uns trotz aller Versuche, es „bis auf die Grundmauern zu zerstören“, seit Jahrhunderten als Erbe überliefert ist. Zu diesen Werten gehört die alte buchmäßige kirchenslawische Sprache.

Seine lebensspendende Primärquelle ist die altkirchenslawische Sprache, die Sprache der heiligen slawischen Grundschullehrer Kyrill und Method, die aufgrund ihrer Leistung, die slawische Alphabetisierung und Anbetung zu schaffen und zu verbreiten, den Aposteln gleichgestellt wurden und eine der ältesten Buchsprachen war ​​in Europa. Neben Griechisch und Latein, deren Wurzeln bis in die antike vorchristliche Zeit zurückreichen, kann man nur drei europäische Sprachen nennen, deren Dienstalter dem Altkirchenslawischen in nichts nachsteht: Gotisch (IV. Jahrhundert), Angelsächsisch ( VII. Jahrhundert) und Althochdeutsch (VIII. Jahrhundert). Die altslawische Sprache, die im 9. Jahrhundert entstand, macht ihrem Namen alle Ehre, denn sie wurde wie ihr erstes Alphabet – das Glagolitische – von den heiligen Solun-Brüdern für alle Slawen geschaffen und existierte zunächst bei den Westslawen und im westlichen Teil von die Südslawen – Mähren, Tschechen, Slowaken, teilweise Polen, Pannonier und Alpenslawen, und dann die Südslawen innerhalb der dalmatinischen, kroatischen, mazedonischen, bulgarischen und serbischen Slawen und schließlich die Ostslawen. In ihrer Mitte schlug es vor mehr als tausend Jahren infolge der Taufe der Rus Wurzeln, erblühte „wie ein heiliges Land“ und lieferte erstaunliche Beispiele vergeistigter und keuscher Schriften, denen viele Generationen unserer Großväter und Väter drehten sich um.

Ohne das Kirchenslawisch, das in Russland existierte, ist die Entwicklung der russischen Literatursprache in allen Epochen ihrer Geschichte kaum vorstellbar. Die Kirchensprache war, wie Latein in den weströmischen Ländern, seit jeher eine Stütze, ein Garant für Reinheit und eine Quelle der Bereicherung für die russische Standardsprache. Auch heute noch tragen wir, manchmal unbewusst, Partikel der heiligen gemeinsamen slawischen Sprache in uns und verwenden sie. Wenn wir das Sprichwort „Durch den Mund eines Kindes spricht die Wahrheit“ verwenden, denken wir nicht darüber nach, dass wir „rein“ auf Russisch sagen sollten: „Durch den Mund eines Kindes spricht die Wahrheit“, sondern wir spüren nur einen gewissen Archaismus , die Bücherhaftigkeit dieses weisen Sprichworts. Unsere Vorfahren im 18. Jahrhundert. oder man benutzte zu Beginn des 19. Jahrhunderts die französische Redewendung „Trainer une miserable exist“ und sagte nicht „ein elendes Leben in die Länge ziehen“, wie es zu erwarten wäre, sondern wandte sich der kirchenslawischen Tradition zu und... begann in manchen Fällen ein erbärmliches Dasein zu führen. Sogar Mikhailo Lomonosov schrieb in seinem „Vorwort über die Verwendung von Kirchenbüchern in russischer Sprache“ aus dem Jahr 1757: „Durch die sorgfältige und sorgfältige Verwendung der für uns heimischen slawischen Sprache zusammen mit Russisch werden wir Wild abwehren.“ und seltsame Worte der Absurdität, die aus fremden Sprachen zu uns kommen und von uns selbst entlehnt sind.“ die eigene Schönheit unserer Sprache erkennen, sie einem ständigen Wandel unterwerfen und sie dem Verfall beugen. All dies wird auf die gezeigte Weise gestoppt werden, und die russische Sprache in voller Kraft, Schönheit und Reichtum wird weder Wandel noch Niedergang unterliegen, solange die russische Kirche mit dem Lob Gottes in der slawischen Sprache geschmückt ist.“ .

So sah M. V. Lomonosov die günstige Zukunft der russischen Literatursprache im Rückgriff auf die „slawische Sprache“, was zu Beginn des 19. Jahrhunderts bestätigt wurde. den brillanten poetischen Stil von Puschkin, und fast ein Jahrhundert später, in den tragischen Tagen der Zweiten Russischen Revolution, schrieb ein weiterer Diener der russischen Muse, der Dichter Wjatscheslaw Iwanow, der Autor mehrerer Werke in einer dem Kirchenslawischen nahestehenden Sprache im Artikel „Unsere Sprache“: „Die Sprache, die bei der Geburt ein so gesegnetes Schicksal erlangt hat, wurde in seiner Kindheit ein zweites Mal mit einer geheimnisvollen Taufe in den lebensspendenden Strömungen der kirchenslawischen Sprache gesegnet.“ Sie verwandelten teilweise sein Fleisch und seine Seele, seine „innere Form“, geistig. Und nun ist er nicht mehr nur ein Geschenk Gottes an uns, sondern gleichsam ein Geschenk Gottes, besonders und doppelt – erfüllt und vervielfacht. Die kirchenslawische Sprache gelangte unter die Finger der göttlich inspirierten Bildhauer der slawischen Seele, des hl. Cyril und Methodius, ein lebendiges Abbild der „göttlichen hellenischen Rede“, deren Bild und Gleichnis die unvergessenen Aufklärer in ihre Statuen einführten.“ . Für viele Schriftsteller und Dichter und einfach Bewunderer der Schönheit der russischen Sprache war das Kirchenslawische nicht nur eine Inspirationsquelle und ein Vorbild für harmonische Vollständigkeit und stilistische Strenge, sondern auch, wie Lomonossow glaubte, ein Hüter der Reinheit und Korrektheit über den Entwicklungsweg der russischen („Russisch-go“) Sprache. Hat das Kirchenslawische diese Rolle in unserer Zeit verloren? Ich glaube, dass mir nicht entgangen ist, dass gerade diese funktionale Seite der alten Sprache, einer Sprache, die nicht von der Moderne getrennt ist, in unserer Zeit erkannt und wahrgenommen werden sollte. Ich weiß, dass in Frankreich Liebhaber und Hüter der Reinheit der französischen Sprache Latein auf die gleiche Weise behandeln, diese mittelalterliche internationale europäische Sprache studieren und populär machen und in bestimmten Situationen und Bedingungen sogar versuchen, sie mündlich und umgangssprachlich zu machen. Sie schufen eine Gesellschaft des „lebendigen Lateins“ (le latin vivant), und zwar nicht zum Nachteil, sondern zum Nutzen ihrer französischen Muttersprache.

Die kirchenslawische Sprache, die wir in Kirchen hören und in Kirchenbüchern finden, wird in der Wissenschaft heute allgemein als Neukirchenslawisch bezeichnet; neue Kirchentexte werden darin geschrieben: Akathisten, Gottesdienste für neu verherrlichte Heilige. Dieser Begriff wurde vom berühmten tschechischen Paläoslawisten Vyacheslav Frantsevich Maresh (so nennt er sich auf Russisch) eingeführt, der mehrere Werke der neukirchenslawischen Sprache widmete. In einem Bericht auf einer Konferenz zum 1000. Jahrestag der Taufe der Rus (Leningrad, 31. Januar – 5. Februar 1988) sagte er: „In unserer Zeit gibt es drei Arten der neukirchenslawischen Sprache: 1) die Russischer Typ, der als liturgische Sprache in der Verehrung des byzantinischen Ritus verwendet wird (Aussprache passt sich dem sprachlichen Umfeld an); 2) der kroatisch-glagolische Typ, der im römischen Ritus bei den Kroaten (von 1921 bis 1972 auch bei den Tschechen) verwendet wird; 3) Tschechischer Typ, seit 1972 im römischen Ritus bei den Tschechen verwendet (1972 wissenschaftlich formuliert).“ Vor kurzem wurden Gottesdienstbücher des römischen Ritus in der neukirchenslawischen Sprache der kroatisch-glagolischen Version und der tschechischen Version veröffentlicht. Wie alle liturgischen Bücher wurden sie anonym veröffentlicht, es ist jedoch bekannt, dass die kroatische Version von I. L. Tandarich und die tschechische Version von V. Tkadlick erstellt wurde. So ist die kirchenslawische Sprache nicht nur in orthodoxen Kirchen, sondern auch in katholischen Kirchen zu hören, obwohl sie in letzteren äußerst selten, in Ausnahmefällen und an außergewöhnlichen Orten zu hören ist.

Im heutigen Russland wird Kirchenslawisch von vielen als „tote“ Sprache empfunden und wahrgenommen, das heißt nur in Kirchenbüchern und Gottesdiensten erhalten; in allen anderen Fällen, auch beim Lesen der Heiligen Schrift zu Hause, ist die russische Muttersprache in verwenden. Dies war in vorrevolutionären Zeiten nicht der Fall. Davon zeugen zahlreiche Quellen, aber auch eigene Erinnerungen an meine Kindheit, Jugend und Jugend. Diese Zeit verbrachte ich unter den Bedingungen des Flüchtlingslebens in Serbien, in Belgrad, wo ich an einer „altmodischen“ russischen Schule und dann an einem russischen Männergymnasium lernte. In meinem Abschlussjahr war mein Juralehrer und geistlicher Vater Erzpriester Georgy Florovsky, und insgesamt wurde das Gesetz Gottes mindestens zehn Jahre lang gelehrt (die vollständige Sekundarschulbildung dauerte 12 Jahre: vier Jahre in der Grundschule und acht Jahre im Gymnasium). Die Gebete, das Glaubensbekenntnis und das Evangelium (Neues Testament) waren ausschließlich auf Kirchenslawisch, und nur der Katechismus, soweit ich mich erinnere, der Katechismus des Metropoliten Philaret, den wir selektiv Wort für Wort vollgestopft hatten, war auf Russisch und damals sehr archaisch ( Ich erinnere mich jetzt an eine Passage, die erklärt, warum der Tod des Erlösers am Kreuz uns von Sünde, Verdammnis und Tod befreit: „Damit wir dieses Geheimnis leichter glauben können, belehrt uns das Wort Gottes darüber, so viel wir ertragen können, indem man Jesus Christus mit Adam vergleicht. Adam ist von Natur aus das Haupt der gesamten Menschheit, die eins mit ihm ist, durch natürlichen Ursprung von ihm“ – usw.) . Bei der Sonntagsmesse, die viele von uns fast auswendig kannten, standen wir in Formation in der Turnhalle, manchmal verteidigten wir vor wichtigen Feiertagen die Vesper, ein Teil der Klasse (die Glücklichen!) sang im Kirchenchor, aber wir ging auch zur russischen Dreifaltigkeitskirche der Stadt und zum Friedhof nach Iwerskaja. Die kirchenslawische Sprache wurde ständig gehört, kirchenslawische Texte (die Gebote des Mose und die Seligpreisungen, Gebete, Troparia, kleine Gleichnisse aus dem Evangelium) sowie lateinische Texte oder Turgenjews Prosagedichte wurden auswendig gelernt, einzelne Gymnasiasten dienten darin in der Kirche, las die Stunden und übte die Pflichten eines Psalmenlesers aus. Die kirchenslawische Sprache wurde häufiger gehört als visuell wahrgenommen.

Um zu verstehen, wie tief die kirchenslawische Sprache vom russischen Volk oder von Menschen der russischen Kultur in Zeiten wahrgenommen wurde, die heute fast patriarchalisch erscheinen, reicht es aus, die kurze und ungewöhnlich lebendige Geschichte „Klagelied“ des Pariser russischen Schriftstellers Gaito Gazdanov zu lesen, der es wurde ein Auswanderer nach dem Bürgerkrieg in unserem Land. Die Geschichte beschreibt, wie während der deutschen Besetzung von Paris im Jahr 1942 ein russischer Flüchtling an Schwindsucht starb, wie seine wenigen, weitgehend zufälligen Bekannten zu ihm kamen, der einen russischen Priester rief, um direkt im Haus eine Trauerfeier für den Verstorbenen durchzuführen und Dann bringen Sie ihn zum Friedhof: „Vater, ein alter Mann mit einer von einer Erkältung heiseren Stimme, kam eine Viertelstunde später. Er trug eine abgetragene Soutane und sah traurig und müde aus. Er trat ein und bekreuzigte sich<...>- Von welchen Orten stammt der Tote? - fragte der Priester. Wolodja antwortete: So und so ein Bezirk in der Provinz Orjol. „Das heißt, ein Nachbar“, sagte der Priester. - Ich komme aus demselben Ort und es werden keine dreißig Meilen sein. Das Problem ist, dass ich nicht wusste, dass ich meinen Landsmann begraben müsste. Wie war dein Name? - Grigory. - Der Priester schwieg eine Weile<...>„Wenn die Zeiten anders gewesen wären, hätte ich einen echten Gedenkgottesdienst für ihn abgehalten, wie es in unseren Klöstern üblich ist.“ Aber meine Stimme ist heiser, es fällt mir alleine schwer, also hilft mir vielleicht doch einer von euch, zieht mich hoch? Wirst du mich unterstützen? - Ich sah Wolodja an. Der Ausdruck auf seinem Gesicht war<...>tragisch und feierlich. „Diene, Vater, wie in einem Kloster“, sagte er, „und wir werden alles unterstützen, wir werden nicht in die Irre gehen.“ - Er wandte sich an seine Kameraden, hob beide Hände in einer gebieterischen und vertrauten, wie es mir schien, Geste - der Priester sah ihn überrascht an - und die Trauerfeier begann. Nirgendwo und nie, weder vorher noch danach, habe ich einen solchen Chor gehört. Nach einiger Zeit war das gesamte Treppenhaus des Hauses, in dem Grigory Timofeevich lebte, voller Menschen, die gekommen waren, um dem Gesang zu lauschen.<...>„Wahrlich, alles ist Eitelkeit, aber das Leben ist Schatten und Schlaf, denn jeder Erdengeborene eilt vergeblich umher, wie die Schrift sagt: Wenn wir Frieden empfangen haben, werden wir im Grab wohnen, und Könige und Bettler werden zusammen gehen. ”<...>„Wir werden alle verschwinden, wir werden alle sterben, Könige und Fürsten, Richter und Vergewaltiger, die Reichen und die Armen und die gesamte menschliche Natur.“<...>Als die Trauerfeier zu Ende war, fragte ich Wolodja: „Woher hast du das alles?“ Wie wundersam geschah das alles, wie haben Sie einen solchen Chor zusammengestellt? „Ja, einfach so“, sagte er. - Manche haben einmal in der Oper gesungen, manche in der Operette, manche nur in einer Taverne. Und natürlich sangen alle im Chor. Und Gottesdienste kennen wir von Kindheit an – bis zu unserem letzten Atemzug. „Dann wurde der Sarg mit der Leiche von Grigory Timofeevich verschlossen.“<...> .

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Unter dem Namen der kirchenslawischen Sprache oder der altslawischen Sprache ist es üblich, die Sprache zu verstehen, die im 9. Jahrhundert existierte. Eine Übersetzung der Heiligen Schrift und liturgischer Bücher wurde von den ersten Lehrern der Slawen, dem Heiligen, angefertigt. Cyril und Methodius. Der Begriff „kirchenslawische Sprache“ selbst ist ungenau, da er sich gleichermaßen auf die späteren Arten dieser Sprache beziehen kann, die im orthodoxen Gottesdienst verschiedener Slawen und Rumänen verwendet werden, sowie auf die Sprache antiker Denkmäler wie dem Zograf-Evangelium usw. Die Definition von Auch die „alte“ „kirchenslawische Sprache“ trägt wenig zur Genauigkeit bei, da sie sich entweder auf die Sprache des Ostromir-Evangeliums oder auf die Sprache des Zograf-Evangeliums oder des Buches Savina beziehen kann. Der Begriff „Altkirchenslawisch“ ist noch ungenauer und kann jede altslawische Sprache bezeichnen: Russisch, Polnisch, Tschechisch usw. Daher bevorzugen viele Gelehrte den Begriff „Altbulgarische“ Sprache.

Die kirchenslawische Sprache als literarische und liturgische Sprache entstand im 9. Jahrhundert. weit verbreitete Verwendung bei allen slawischen Völkern, die von ihren ersten Lehrern oder Schülern getauft wurden: Bulgaren, Serben, Kroaten, Tschechen, Mähren, Russen, vielleicht sogar Polen und Slowinen. Es ist in einer Reihe von Denkmälern kirchenslawischer Schriften erhalten, die kaum weiter als bis ins 11. Jahrhundert zurückreichen. und in den meisten Fällen in mehr oder weniger engem Zusammenhang mit der oben genannten Übersetzung, die uns nicht überliefert ist.

Kirchenslawisch war nie eine gesprochene Sprache. Als Buchsprache stand sie im Gegensatz zu den lebenden Nationalsprachen. Als Literatursprache handelte es sich um eine standardisierte Sprache, und die Norm wurde nicht nur durch den Ort bestimmt, an dem der Text umgeschrieben wurde, sondern auch durch die Art und den Zweck des Textes selbst. Elemente der lebendigen gesprochenen Sprache (Russisch, Serbisch, Bulgarisch) könnten in unterschiedlichem Ausmaß in kirchenslawische Texte eindringen. Die Norm jedes einzelnen Textes wurde durch die Beziehung zwischen den Elementen Buch und lebendiger gesprochener Sprache bestimmt. Je wichtiger der Text in den Augen des mittelalterlichen christlichen Schreibers war, desto archaischer und strenger war die Sprachnorm. Elemente der gesprochenen Sprache drangen kaum in liturgische Texte ein. Die Schriftgelehrten folgten der Tradition und ließen sich von den ältesten Texten leiten. Parallel zu den Texten gab es auch Geschäftsschreiben und private Korrespondenz. Die Sprache geschäftlicher und privater Dokumente vereint Elemente einer lebendigen Landessprache (Russisch, Serbisch, Bulgarisch usw.) und einzelne kirchenslawische Formen.

Das aktive Zusammenspiel der Buchkulturen und die Migration von Manuskripten führten dazu, dass derselbe Text in verschiedenen Ausgaben umgeschrieben und gelesen wurde. Bis zum 14. Jahrhundert Mir ist aufgefallen, dass die Texte Fehler enthalten. Die Existenz unterschiedlicher Ausgaben ermöglichte keine Klärung der Frage, welcher Text älter und damit besser ist. Gleichzeitig schienen die Traditionen anderer Völker vollkommener zu sein. Wenn sich die südslawischen Schriftgelehrten von russischen Manuskripten leiten ließen, glaubten die russischen Schriftgelehrten im Gegenteil, dass die südslawische Tradition maßgeblicher sei, da es die Südslawen waren, die die Merkmale der alten Sprache bewahrten. Sie schätzten bulgarische und serbische Manuskripte und ahmten deren Schreibweise nach.

Neben den Rechtschreibnormen stammen auch die ersten Grammatiken von den Südslawen. Die erste Grammatik der kirchenslawischen Sprache im modernen Sinne des Wortes ist die Grammatik von Laurentius Zizanius (1596). Im Jahr 1619 erschien die kirchenslawische Grammatik von Meletius Smotritsky, die die spätere Sprachnorm festlegte. Bei ihrer Arbeit versuchten Schreiber, die Sprache und den Text der von ihnen kopierten Bücher zu korrigieren. Gleichzeitig hat sich die Vorstellung davon, was korrekter Text ist, im Laufe der Zeit verändert. Daher wurden Bücher in verschiedenen Epochen entweder anhand von Manuskripten korrigiert, die die Herausgeber als antik betrachteten, oder anhand von Büchern, die aus anderen slawischen Regionen mitgebracht wurden, oder anhand griechischer Originale. Durch die ständige Korrektur liturgischer Bücher erhielt die kirchenslawische Sprache ihr modernes Aussehen. Im Wesentlichen endete dieser Prozess Ende des 17. Jahrhunderts, als auf Initiative von Patriarch Nikon die liturgischen Bücher korrigiert wurden. Da Russland andere slawische Länder mit liturgischen Büchern versorgte, wurde die Post-Nikon-Form der kirchenslawischen Sprache zur gemeinsamen Norm für alle orthodoxen Slawen.

In Russland war Kirchenslawisch bis zum 18. Jahrhundert die Kirchen- und Kultursprache. Nach dem Aufkommen einer neuen Art russischer Literatursprache bleibt Kirchenslawisch nur noch die Sprache des orthodoxen Gottesdienstes. Der Korpus kirchenslawischer Texte wird ständig aktualisiert: Es werden neue Gottesdienste, Akathisten und Gebete zusammengestellt.

Kirchenslawische Sprache und russische Sprache

Die kirchenslawische Sprache spielte eine große Rolle bei der Entwicklung der russischen Literatursprache. Die offizielle Annahme des Christentums durch die Kiewer Rus (988) brachte die Anerkennung des kyrillischen Alphabets als einziges Alphabet mit sich, das von weltlichen und kirchlichen Autoritäten anerkannt wurde. Daher lernten die Russen das Lesen und Schreiben aus Büchern, die in kirchenslawischer Sprache verfasst waren. In derselben Sprache, unter Hinzufügung einiger altrussischer Elemente, begannen sie, kirchenliterarische Werke zu schreiben. Anschließend drangen kirchenslawische Elemente in die Belletristik, den Journalismus und sogar in Regierungsakte ein.

Kirchenslawische Sprache bis ins 17. Jahrhundert. von Russen als eine der Varianten der russischen Literatursprache verwendet. Seit dem 18. Jahrhundert, als die russische Literatursprache hauptsächlich auf der Grundlage lebendiger Sprache aufgebaut wurde, wurden altslawische Elemente als Stilmittel in der Poesie und im Journalismus eingesetzt.

Die moderne russische Literatursprache enthält eine beträchtliche Anzahl unterschiedlicher Elemente der kirchenslawischen Sprache, die in der Entwicklungsgeschichte der russischen Sprache in gewissem Maße gewisse Veränderungen erfahren haben. So viele Wörter aus der kirchenslawischen Sprache sind in die russische Sprache gelangt und werden so oft verwendet, dass einige von ihnen, nachdem sie ihre buchstäbliche Konnotation verloren hatten, in die gesprochene Sprache eingedrungen sind und parallele Wörter ursprünglich russischen Ursprungs nicht mehr verwendet wurden.

All dies zeigt, wie organisch kirchenslawische Elemente in die russische Sprache hineingewachsen sind. Aus diesem Grund ist es unmöglich, die moderne russische Sprache gründlich zu studieren, ohne die kirchenslawische Sprache zu kennen, und aus diesem Grund werden viele Phänomene der modernen Grammatik nur im Lichte des Studiums der Sprachgeschichte verständlich. Das Kennenlernen der kirchenslawischen Sprache ermöglicht es zu sehen, wie sprachliche Tatsachen die Entwicklung des Denkens, die Bewegung vom Konkreten zum Abstrakten, d. h. widerspiegeln. um die Zusammenhänge und Muster der umgebenden Welt widerzuspiegeln. Die kirchenslawische Sprache trägt dazu bei, die moderne russische Sprache besser und umfassender zu verstehen.

ABC der kirchenslawischen Sprache

Kirchenslawische Sprache: Wie konnten die den Aposteln ebenbürtigen Heiligen den Slawen Bedeutungen vermitteln, für die es keine Worte gab?

Wie konnte es dazu kommen, dass es keine richtige russische Literatursprache geben kann? Warum ist es schwieriger, einen Gottesdienst ins Russische zu übersetzen als in jede europäische Sprache? Die Antworten finden Sie in Olga Sedakovas Vortrag, den sie am 2. Dezember 2004 am St. Philaret Institute hielt.

Das Thema des kurzen Vortrags, auf den ich Sie an diesem feierlichen Tag aufmerksam machen möchte, ist „Kirchenslawische Sprache in der russischen Kultur“. Ich denke, dass dies ein sehr relevantes Thema für die hier Versammelten ist, insbesondere im Zusammenhang mit der Debatte über die moderne liturgische Sprache, die in den letzten Jahren geführt wurde. Wie Sie wissen, begann ihre Existenz als liturgische Sprache mit heftigen Kontroversen.

Die wahre Geschichte der Anerkennung der Texte von Kyrill und Method in Rom (die beispiellose – und bis zur Reformation einzige Präzedenzfall – Einführung einer neuen Volkssprache in den liturgischen Gebrauch!) wurde von italienischen Slawisten (Riccardo Picchio, Bruno Meriggi) untersucht ); Soweit ich weiß, wurden ihre Forschungsergebnisse noch nicht ins Russische übersetzt.

So entstand die kirchenslawische Sprache als neue Gottesdienstsprache in einem Sturm der Kontroversen – und mehr als einmal kam es zu immer neuen Streitigkeiten um sie herum, darunter auch solche, die den Nutzen dieser ursprünglichen Initiative in Frage stellten (vgl. die Meinung von G. Fedotov). . Aber heute möchte ich über die kirchenslawische Sprache sprechen, die möglichst losgelöst von früheren und neuen Polemiken ist.

Die kirchenslawische Sprache gehört nicht nur zur Kirchengeschichte selbst, sondern zur gesamten russischen Kulturgeschichte. Viele Merkmale unserer Kultur und, wie sie genannt wird, nationalen Mentalität können mit der tausendjährigen starken Präsenz dieser zweiten, „fast einheimischen“, „fast verständlichen“ Sprache, „heiligen Sprache“ in Verbindung gebracht werden, deren Verwendung beschränkt sich ausschließlich auf den Gottesdienst.

Jedes noch so kurze Zitat in kirchenslawischer Sprache (darüber werde ich später sprechen) bringt sofort die ganze Atmosphäre des Tempelgottesdienstes mit sich; Diese Wörter und Formen scheinen eine besondere Materialität erlangt zu haben und werden zu Tempelutensilien, Gegenständen, die dem alltäglichen Gebrauch entzogen sind (wie zum Beispiel der Rahmen einer Ikone, deren freie Verwendung durch einen modernen Künstler wie eine skandalöse Provokation aussieht, wie wir sie kürzlich gesehen haben). bezeugt).

Allerdings ist die Haltung gegenüber kirchenslawischen Zitaten im alltäglichen Gebrauch weicher: Solche offensichtlich „unangemessenen“ Zitate werden als ein besonderes Spiel erlebt, das den heiligen Text keineswegs parodiert, als eine besondere Komik, die nicht die geringste Blasphemie impliziert (vgl. „Kathedrale“ von N. Leskov); Allerdings kennen diejenigen, die dieses Spiel spielen, seine Grenzen sehr gut.

Im Vergleich zum Kirchenslawischen wurde es im Gegensatz dazu als profane Sprache wahrgenommen, nicht nur neutral, sondern auch „schmutzig“ (einige Spuren dieser abfälligen Bedeutung von „Russisch“ blieben in den Dialekten erhalten: Wladimir bedeutet „russisieren“. absteigen, aufhören, auf sich selbst aufzupassen), inakzeptabel, um spirituelle Inhalte auszudrücken.

Natürlich wurde dieser Statusunterschied nach der Schaffung der literarischen russischen Sprache abgeschwächt – verschwand aber nicht vollständig (vgl. Empörung über die Darstellung theologischer Themen in weltlicher Sprache, in Formen weltlicher Poesie: St. Ignatius Brianchaninov über Derzhavins Ode „ Gott").

Im Allgemeinen gehört die kirchenslawische Sprache nicht nur zur russischen Kultur, sondern zur gesamten Kulturgemeinschaft, die üblicherweise Slavia Orthodoxa (orthodoxe oder kyrillische Slawen) genannt wird, also die Ost- und Südslawen (nachdem sie ihr Westslawisch verlassen hat). Mährische Wiege).

In jeder dieser Traditionen war Kirchenslawisch eine zweite Sprache (d. h. eine, die nicht organisch wie eine Muttersprache, sondern durch spezielles Studium erlernt wird), eine geschriebene, heilige Sprache (über die wir bereits gesprochen haben), eine Art des slawischen Lateins. Es war wie Latein als supranationale Sprache gedacht, die oft vergessen wird (wenn man vom Kirchenslawischen als „Russisch“ eines anderen in das eigene, sagen wir, Ukrainische übersetzt – oder es, wie in Bulgarien, als „Altbulgarisch“ betrachtet).

Und wir sollten sofort den Unterschied zum Lateinischen bemerken. Latein war die Sprache aller Zivilisationen. Latein wurde in der Geschäftsliteratur, in der weltlichen Literatur, im Alltag gebildeter Menschen mündlich und schriftlich verwendet – kurzum in all den Bereichen, in denen die Literatursprache immer tätig ist.

Was die kirchenslawische Sprache betrifft, so war ihre Verwendung von Anfang an streng begrenzt: liturgisch. Sie sprachen nie Kirchenslawisch! Es konnte nicht auf die Art und Weise gelehrt werden, wie Latein gelehrt wurde: indem man den Schüler aufforderte, einfache Sätze zu verfassen und einige Sätze aus seiner Muttersprache zu übersetzen, wie zum Beispiel „Ein Junge liebt sein Zuhause“.

Solche neuen Phrasen hätte es einfach nicht geben dürfen! Sie würden zu einer Gattung gehören, die das Kirchenslawische ausschließt. Die einzigen Übungen hier könnten Aufgaben sein – ein neues Troparion, Kontakion, Akathist usw. zu komponieren. nach vorgegebenen Mustern. Aber es ist sehr unwahrscheinlich, dass dies passieren wird.

Diese zweite Sprache, das „slawische Latein“, war (mit allen bereits vorgenommenen und vielen anderen Klarstellungen) in jedem der slawischen Länder sehr eng mit dem ersten Dialekt, der Vernacula, der „einfachen Sprache“, verwandt. So nah, dass er bei einem Bulgaren, einem Russen, einem Serben den Eindruck einer Verständlichkeit erweckte, die keiner besonderen Ausbildung bedurfte. Oder fast verständlich: Aber die Unbestimmtheit der Bedeutung kirchenslawischer Texte wurde ihm als „heilige Dunkelheit“ erklärt, die für einen liturgischen Text notwendig ist.

Dieser Eindruck war und bleibt jedoch falsch, denn im Kern ist Kirchenslawisch eine andere Sprache. Lassen Sie uns betonen: Anders nicht nur im Vergleich zum modernen Russisch – sondern nicht weniger auch im Vergleich zu altrussischen Dialekten. Allerdings war seine „Andersartigkeit“ einzigartig: nicht so sehr grammatikalisch oder vokabular, sondern semantisch, semantisch.

Wir wissen, dass das kirchenslawische „zhivot“ nicht dasselbe ist wie das moderne russische „zhivot“: es ist „Leben“. Aber auch in altrussischen Dialekten bedeutete „Bauch“ nicht „Leben“, sondern „Eigentum, Hab und Gut“. Kirchenslawisch war, wie der russische Sprachhistoriker Alexander Isachenko treffend sagte, im Wesentlichen eine griechische Sprache ... ja, eine seltsame Metempsychose der griechischen Sprache in das Fleisch slawischer Morpheme.

Tatsächlich waren die Wurzeln, Morpheme und die Grammatik slawisch, aber die Bedeutung der Wörter war größtenteils griechisch (denken Sie daran, dass ursprünglich alle liturgischen Texte Übersetzungen aus dem Griechischen waren). Aufgrund seiner sprachlichen Kompetenz könnte ein Mensch diese Bedeutungen und ihre Kombinationen einfach nicht verstehen.

Nach dem Studium einer anderen, höchstwahrscheinlich griechischen Sprache hätte das Slawische diese semantischen Illusionen zweifellos nicht gehabt (und bis heute können einige dunkle Stellen in slawischen Texten nur auf eine Weise geklärt werden: indem man sich dem griechischen Original zuwendet). In dieser Hinsicht kann man die Streitigkeiten verstehen, die bei der Anerkennung des slawischen Gottesdienstes entstanden sind.

Ist es nicht gefährlich, diese neue, nach dem Plan der slawischen Lehrer, „einfachere“ Sprache einzuführen (eines der Argumente für die Übersetzung ins Slawische war die „Einfachheit“ – Unwissenheit – der Slawen: „Wir, die Slawen?“) „Sind einfache Kinder“, wie der mährische Fürst schrieb, als er die Heiligen Cyrill und Methodius einlud)?

Eines der Argumente der Gegner der Neuerung war gerade, dass sie weniger verständlich als Griechisch oder pseudoverständlich sei. Gegner des slawischen Gottesdienstes verwiesen auf die Worte des hl. Paulus über das Zungenreden: „Ihr, die ihr in einer (neuen) Zunge redet, betet um die Gabe der Auslegung.“ Die neue Sprache wird gerade deshalb unverständlich sein, weil sie zu nah ist – und etwas anderes bedeutet.

Ich habe bereits gesagt, dass die kirchenslawische Sprache von vielen verschiedenen Diskussionen und Streitigkeiten umgeben ist. Einer davon ist der ungelöste Streit zwischen Bulgarien und Mazedonien darüber, welcher Dialekt die Grundlage der kirchenslawischen Sprache ist: Bulgarisch oder Mazedonisch. Mir scheint, dass dies im Wesentlichen nicht sehr bedeutsam ist.

Es ist ganz offensichtlich, dass als Grundlage ein südslawischer Dialekt verwendet wurde, der den Solunsky-Brüdern bekannt war. In der Sprache der frühesten Kodizes werden sowohl bulgarische als auch mazedonische Merkmale erwähnt und darüber hinaus mit Moravianismen und unübersetzten griechischen Wörtern durchsetzt (wie der Hahn, der aus irgendeinem Grund immer noch ein „Alector“ in der Erzählung des Evangeliums bleibt) …

Aber das ist nicht der Kern der Sache, denn tatsächlich war dieses Material, das Material der vorab geschriebenen Stammessprache, nur Material, Sprachfleisch, in das die Übersetzer, die Apostel Cyril und Methodius, einhauchten ein ganz anderer, neuer, griechischer Geist. Sie werden üblicherweise als die Schöpfer der slawischen Schrift bezeichnet: Tatsächlich kann man sie durchaus als die Schöpfer der liturgischen slawischen Sprache bezeichnen, dieser besonderen Sprache, die, soweit ich mir vorstellen kann, nicht ähnlich ist.

Und wenn daher die Sprache von Cyril und Methodius beispielsweise Altbulgarisch, Altrussisch, Altmazedonisch genannt wird, ist eine solche nationale Zuschreibung unfair; Auf jeden Fall muss in jede dieser Definitionen ein weiteres Wort eingefügt werden: altkirchenbulgarisch, altkirchenrussisch, denn dies ist eine Sprache, die in der Kirche und für die Kirche geschaffen wurde. Wie gesagt, ausschließlich für den kirchlichen Gebrauch.

Alte russische Schriftgelehrte waren stolz auf seine einzigartige funktionale Reinheit. In Chernorizets Khrabras Abhandlung „Über das Schreiben“ wird die Überlegenheit des Slawischen damit begründet, dass es keine andere so reine Sprache gibt. Briefe, Regierungsverordnungen und weltliche Poesie wurden darauf nicht geschrieben; Sie führten darauf keine müßigen Alltagsgespräche, sondern beteten darauf nur zu Gott. Und diese Eigenschaft hat sich die kirchenslawische Sprache bis heute bewahrt.

Die moderne liturgische Sprache ist das Ergebnis der langen Entwicklung der altkirchenslawischen Sprache. Diese Sprache wird in der Philologie üblicherweise als synodale Sprache bezeichnet. Seine endgültige Form und relative Normalisierung erlangte es um das 18. Jahrhundert.

Wir können über fast alles in seiner Geschichte nur annähernd sprechen, da diese Geschichte bisher von Philologen praktisch nicht untersucht wurde, die diese Veränderungen mit einer gewissen Verachtung betrachteten – als „Schädigung“ der ursprünglichen, reinen Sprache. Das ist charakteristisch für das 19. Jahrhundert: Das Älteste, Ursprünglichste gilt in der Volkskultur als real und wertvoll.

Die Entwicklung der Sprache wurde als ihr Verfall angesehen: Mit der Zeit näherte sich das Kirchenslawische dem Russischen an, wurde russifiziert und verlor dadurch seine sprachliche Identität. Wenn den Philologen und Historikern also etwas beigebracht wurde, dann nur die Sprache der ältesten Kodizes, etwa aus der Zeit von Kyrill und Method. Die Entwicklung dieser Sprache war jedoch keineswegs eine Degradierung, sie wurde – im Zusammenhang mit der Übersetzung neuer Texte und der Notwendigkeit, den theologischen Wortschatz zu erweitern – bereichert, sie entwickelte sich, aber all dies blieb völlig unerforscht.

Um das Ausmaß der Änderungen zu erkennen, genügt es, zwei Texte einer Episode nebeneinanderzustellen: in der Version des Zograph-Codex – und des modernen liturgischen Evangeliums. Der Weg von diesem Anfang bis zum heutigen Stand der Dinge ist von der Linguistik nicht beschrieben worden.

Man kann die paradoxe Natur der Entwicklung des Altkirchenslawischen feststellen: Diese Entwicklung hätte im Prinzip nicht stattfinden dürfen! Das ursprüngliche demokratische, pädagogische Pathos von St. Cyril und Methodius, die versuchten, die Heiligen Schriften und den Gottesdienst näher an die kulturellen Fähigkeiten der neuen christlichen Völker heranzuführen, wurden durch einen anderen, konservativen ersetzt, der viele Jahrhunderte lang führend blieb: Es ist unbedingt erforderlich, alles in der Welt zu bewahren In der Form, in der es uns überliefert wurde, ist jede Neuheit als Abweichung vom Kanon verdächtig (vgl. die von R. Picchio für das russische Mittelalter aufgebaute Kette: Orthodoxie – Rechtsdenken – Rechtschreibung; es genügt, sich an das Schicksal zu erinnern des Heiligen Maximus dem Griechen, dem als dogmatischer Irrtum die falsche Verwendung der Formen der Vergangenheitsform, des Aorist und des Perfekts vorgeworfen wurde).

Dennoch fand und dauert die Russifizierung des Slawischen bis heute an, und zwar nicht in Form organisierter „Reformen“ und Reformen (bekanntlich war jeder Versuch einer solchen Erleichterung mit traurigen Folgen, Spaltungen und menschlichen Verlusten verbunden), sondern schrittweise , in Form vereinfachender Texte für Sänger.

Aber kehren wir zum Verhältnis zwischen Kirchenslawisch und Russisch zurück. Diese Beziehungen (genau wie Kirchenslawisch und gesprochenes Bulgarisch oder Serbisch, aber ich habe dies nicht studiert und kann daher nicht mit Sicherheit sprechen) werden von Boris Andreevich Uspensky als Diglossie beschrieben. Diglossie, nicht Zweisprachigkeit (das heißt die parallele Existenz zweier Sprachen).

Eine Situation der Diglossie ist eine Situation, in der es zwei Sprachen gibt, diese aber von Muttersprachlern als eine wahrgenommen werden. In ihrer Wahrnehmung handelt es sich um dieselbe Sprache in zwei Formen („höher“ und „nieder“, standardisiert und frei), und die Verwendung dieser beiden Formen schließt sich gegenseitig aus. Wo eine Sprachform verwendet wird, ist eine andere unmöglich und umgekehrt.

Es ist unmöglich, kategorisch unmöglich, im Gottesdienst „schmutziges“ Russisch zu verwenden (wie es im Mittelalter der Fall war), und ebenso kann man im Alltag kein heiliges Kirchenslawisch verwenden. Und diese Sekunde würde als Blasphemie empfunden werden. Diese Situation, die Diglossie, ist nicht nur in der slawischen und nicht nur in der christlichen Welt bekannt (vgl. den Widerstand einiger religiöser Bewegungen des Judentums gegen den alltäglichen Gebrauch des Hebräischen). Typischerweise tritt Diglossie dort auf, wo hierarchische Beziehungen zwischen zwei Sprachen hergestellt werden: Eine Sprache ist heilig, die andere profan.

Was die Verständlichkeit des Kirchenslawischen betrifft, so war es offenbar nie ohne besondere Vorbereitung vollständig verständlich (und oft sogar danach: Schließlich erscheinen Grammatiken und Wörterbücher dieser Sprache erst sehr spät, und das ausschließliche Lernen aus Texten garantiert nicht das Verständnis aller Kontexte). Wir haben viele Beweise dafür, dass es im 19. Jahrhundert nicht verstanden wurde.

Zum Beispiel die berühmte Gebetsszene in „Krieg und Frieden“, in der Natasha Rostova „Lasst uns in Frieden zum Herrn beten“ versteht als „Lasst uns mit all unserem Frieden zum Herrn beten“, „für Frieden von oben“ – als „Frieden unter den Engeln“...

Es ist nicht verwunderlich, dass die Adligen und Bauern kirchenslawische Ausdrücke nicht verstanden, aber oft verstand der Klerus sie auch nicht. Ein Beweis dafür sind die Predigten, darunter auch die Predigten berühmter Persönlichkeiten der russischen Kirche, in denen die Interpretation einzelner Verse auf einem einfachen Missverständnis beruht.

Zum Beispiel eine Predigt über den Vers des Psalms: „Nehmt eure Tore, o Fürsten“: Es folgt eine Diskussion darüber, warum genau „Fürsten“ „die Tore einnehmen“ sollten, basierend auf der russischen Bedeutung dieser Wörter, während „Nimm „bedeutet auf slawisch „erheben“ und „Fürsten“ sind ein Detail des Tordesigns. Man kann Beispiele für solch tiefgreifende Missverständnisse sammeln, aber sie sind nicht sehr interessant.

Darüber hinaus sollte man sich nicht wundern, dass die Sprache des Gottesdienstes für unsere Zeitgenossen unverständlich ist, die nicht einmal so unterrichtet wurden, wie es unseren Großmüttern beigebracht wurde (Texte lesen, auswendig lernen) und die in der Regel keine klassischen Sprachen lernten. Schließlich hilft die Vertrautheit mit klassischen Sprachen sehr, diese Texte zu verstehen: poetische Umkehrungen der Hymnographie, Permutationen von Wörtern, grammatikalische Konstruktionen – alles, was für lebende slawische Dialekte völlig ungewöhnlich ist und aus dem Griechischen eingeführt wurde.

Aber das Schwierigste für eine unvorbereitete Wahrnehmung ist immer noch nicht die Syntax, sondern die Semantik, die Bedeutung von Wörtern. Stellen wir uns ein Übersetzungsproblem vor, das app entspricht. Cyril und Methodius. Sie mussten Bedeutungen vermitteln, für die es noch keine Worte gab!

Slawische Dialekte entwickelten nicht alle Bedeutungen, die für die Übermittlung liturgischer Texte und Texte der Heiligen Schrift erforderlich waren. In diesen Bedeutungen sind Jahrhunderte griechischen Denkens und jüdischer Literatur eingebettet. Das vorgebildete slawische Wort hatte nichts Ähnliches.

Wir können uns die Übersetzungsarbeit von Kyrill und Method so vorstellen: Sie nahmen ein griechisches Wort, das in seiner „niederen“, materiellen Bedeutung mit einem slawischen Wort übereinstimmte, und verknüpften diese beiden Wörter sozusagen „für Wachstum“. So sind das slawische „Geist“ und das griechische „Pneuma“ in ihrer „niederen“ Bedeutung – „Atem“ – verbunden. Und darüber hinaus scheint im slawischen Wort die gesamte semantische Vertikale, der Inhalt des „Geistes“, der von der griechischen Zivilisation, der griechischen Theologie, entwickelt wurde, zu wachsen.

Es ist anzumerken, dass russische Dialekte diese Bedeutung nie entwickelt haben. „Geist“ bedeutet in Dialekten nur „Atem“ oder „Lebenskraft“ („er hat keinen Geist“ – das bedeutet „er wird bald sterben“, es gibt keine Lebenskraft). Daher wird ein Forscher des Volksglaubens mit der Tatsache konfrontiert, dass dort die „Seele“ (entgegen der kirchlichen Vorstellung von Körper, Seele und Geist) höher ist als der „Geist“: „Geist“ ist allem Lebendigen innewohnend Bei der „Seele“ ist die Sache komplizierter: „Räuber leben von einem Geist, daher ist ihre Seele bereits zu Lebzeiten in der Hölle“, so argumentiert der Träger traditioneller Überzeugungen, die auf der „ersten“ mündlichen Sprache basieren.

Die Sprache, die aus einer solchen semantischen Pfropfung hervorgegangen ist, kann in gewissem Sinne als künstlich bezeichnet werden, allerdings auf ganz andere Weise als künstlich geschaffene Sprachen wie Esperanto: Sie wurde auf einer völlig lebendigen und realen verbalen Basis gewachsen – entfernte sich aber von dieser Wurzel in Richtung der „Himmel“-Bedeutung, also der nicht-objektiven, konzeptionellen, symbolischen, spirituellen Bedeutung von Wörtern.

Offensichtlich ist er weiter in diese Himmel vorgedrungen als der eigentliche Grieche – und berührt fast nicht den Boden. Es wird nicht nur als völlig allegorisch wahrgenommen, sondern auch als Bezug zu einer anderen Realität, wie eine Ikone, die nicht mit der objektiven Realität, der natürlichen Perspektive usw. verglichen werden sollte.

Ich erlaube mir, folgende Annahme auszudrücken: Diese „himmlische“ Qualität ist in der liturgischen Hymnographie mit ihrem kontemplativen, „klugen“ (im slawischen Sinne, also immateriellen) Inhalt und ihrer Form, die ein Analogon ist, sehr angemessen die ikonografische Form („Wortfaltung“, ploke) – und oft lässt diese Eigenschaft es nicht zu, die Direktheit und Einfachheit des Wortes der Heiligen Schrift zu spüren.

Eine weitere Eigenschaft der kirchenslawischen Sprache: Sie gehorcht nicht rein sprachlichen Gesetzen. Einige Merkmale seiner Rechtschreibung und Grammatik sind doktrinär und nicht sprachlich begründet: zum Beispiel unterschiedliche Schreibweisen des Wortes „Engel“ im Sinne von „Engel Gottes“ oder „Geist des Bösen“. Oder das Wort „Wort“, das sich in der „einfachen“ Bedeutung von „Wort“ auf das neutrale Geschlecht bezieht, in der Bedeutung von „Gott das Wort“ jedoch im männlichen Geschlecht dekliniert wird, und so weiter. Wie wir bereits gesagt haben, werden grammatikalische Formen selbst doktrinär interpretiert.

Das Problem der Übersetzung ins Russische wurzelt in dieser jahrtausendealten Situation der Diglossie. Es scheint, warum ist dies so schwierig oder inakzeptabel, wenn diese Texte bereits ins Französische, Finnische und Englische übersetzt wurden und die Übersetzungen tatsächlich in der liturgischen Praxis der orthodoxen Kirchen Anwendung finden? Warum ist es mit einem Russen so schwierig?

Gerade weil diese beiden Sprachen als eine wahrgenommen wurden. Und die Russen haben diese Mittel, diese Fähigkeiten, über die die kirchenslawische Sprache verfügte, nicht entwickelt. Er vertraute der slawischen Sprache den gesamten Bereich der „erhabenen“ Wörter an, den gesamten Bereich der erhabenen, abstrakten und spirituellen Konzepte. Und dann, als die literarische russische Sprache geschaffen wurde, wurde das kirchenslawische Wörterbuch einfach wegen seines „hohen Stils“ ausgeliehen.

Seit der Entstehung der literarischen russischen Sprache wurde dort das kirchenslawische Wörterbuch als höchster Stil dieser Sprache eingeführt. Wir spüren den Unterschied zwischen kirchenslawischen und russischen Wörtern stilistisch und gattungsmäßig. Das Ersetzen von Slawismen durch Russianismen führt zu einem starken stilistischen Verfall.

Hier ist ein Beispiel meines Lehrers Nikita Iljitsch Tolstoi: Er übersetzte den Satz „Durch den Mund eines Kindes spricht die Wahrheit“, der vollständig aus Slawismen besteht, ins Russische: Es stellte sich heraus: „Durch den Mund eines Kindes spricht die Wahrheit.“ spricht.“ Es ist, als ob hier noch nichts Schreckliches passiert, aber wir fühlen uns unbehaglich, als ob Puschkins Gedichte „Ich habe dich geliebt ...“ in den Jugendslang übersetzt wurden („Ich bin irgendwie verrückt nach dir“).

Dies ist ein sehr schwer zu überwindendes Problem: Die kirchenslawische Sprache ist für uns für immer mit hohem Stil und feierlicher Beredsamkeit verbunden; Russisch - nein, weil er ihm dieses Gebiet geschenkt hat. Darüber hinaus werden alle kirchenslawischen Wörter trotz ihrer wahren Bedeutung immer als abstrakt wahrgenommen.

Ein „Tor“ ist ein einfaches Tor, ein Alltagsgegenstand: Es gibt kein „Tor“ im Alltag, ein „Tor“ befindet sich in einer anderen, verständlichen oder symbolischen Realität (obwohl trotz allem ein Fußball-„Torwart“ auftauchte). von irgendwo). „Augen“ sind physische Augen, „Augen“ sind höchstwahrscheinlich immaterielle Augen („Augen des Geistes“) oder ungewöhnlich schöne vergeistigte Augen.

Und wenn Sie diese Verteilung durchbrechen und „die königlichen Tore“ oder „er sah mit immateriellen Augen“ sagen, wird dies ein sehr kühnes poetisches Bild sein.

Für Übersetzer ins Russische ist dieses Erbe der Diglossie schmerzhaft. Wenn wir es mit ernsten, erhabenen Texten zu tun haben, mit europäischer Poesie – Dante oder Rilke –, in der ein Engel auftauchen kann, slawisieren wir unwillkürlich und automatisch. Aber im Original gibt es das nicht, es gibt nicht diese sprachliche Zweischichtigkeit, es gibt das gleiche Wort, sagen wir „Augen“, es ist sowohl „Augen“ als auch „Augen“.

Wir müssen zwischen „Augen“ und „Augen“, zwischen „Mündern“ und „Mund“ und so weiter wählen. Wir können nicht „Mund“ über den Mund des Engels und „Augen“ über seine Augen sagen. Wir sind es gewohnt, im Russischen mit slawischen Ausdrücken über das Erhabene zu sprechen. Natürlich gab es Versuche, die literarische und poetische Sprache zu „säkularisieren“, und einer davon ist das Evangelium „Gedichte aus dem Roman“ von Pasternak, in dem alles, was passiert, klar und bewusst in russischen Worten und prosaischer Syntax vermittelt wird:

Und so stürzte er sich in seine Gedanken...

Aber normalerweise trauen sich Dichter nicht, dies zu tun. Dies ähnelt in etwa dem Malen eines ikonischen Bildes auf impressionistische Weise. Auf jeden Fall ist dies ein Ausgang aus dem Tempel in den offenen Himmel der Sprache.

Der Grund für die semantischen Unterschiede zwischen russischen und kirchenslawischen Wörtern liegt meist darin, dass das Slawische auf der Bedeutung des griechischen Wortes basiert, das die ersten Übersetzer mit dem slawischen Morphem assoziierten und das den Sprechern des slawischen nicht bekannt ist Slawische Sprache, wenn sie keine entsprechende Ausbildung erhalten haben.

Manchmal gelangten auf diese Weise einfache Übersetzungsmissverständnisse in die slawische Sprache und blieben für immer bestehen. So entstanden aus der Mischung beispielsweise das Wort „Nahrung“ im Sinne von „Genuss“ („Lebensmittelparadies“, „unvergängliche Nahrung“) und „Nahrung“ im Sinne von „süß“ („Lebensmittelparadies“) aus zwei griechischen Wörtern: „trophe“ und „truphe“ – „Nahrung“ und „Vergnügen“. Beispiele dieser Art lassen sich vervielfachen, aber nicht alle Verschiebungen werden aus dem griechischen Substrat erklärt. Warum entspricht zum Beispiel das griechische eleison, „erbarme dich“, im Slawischen oft dem „reinigen“?

Aber was auch immer die Gründe für die Diskrepanzen sein mögen, solche „doppelten“ Wörter, die sowohl im Russischen als auch im Kirchenslawischen vorkommen, erschweren meistens das Verständnis kirchenslawischer Texte. Hier ist sich der Mensch sicher, dass er alles versteht: Schließlich kennt er dieses Wort – sagen wir „destruktiv“! Er wird das Wort „gobzuet“ im Wörterbuch nachschlagen – aber warum sollte er dort die Bedeutung von „Zerstörung“ herausfinden? Und dieses Wort bedeutet Epidemie, eine ansteckende Krankheit.

Während des Unterrichts habe ich kleine Experimente durchgeführt: Ich habe Menschen, die diese Texte auswendig kennen und sie sogar in Kirchen lesen, gefragt: „Was bedeutet das?“ Nicht im symbolischen Sinne, nicht im entfernten Sinne, sondern im einfachsten Sinne: Was soll hier gesagt werden?

Die erste Reaktion war meist Überraschung: Was gibt es da zu verstehen? alles klar. Aber als ich immer noch darauf bestand, es mit anderen Worten zu vermitteln, stellte sich oft heraus, dass dieser oder jener Satz genau andersherum verstanden wurde! Ich wiederhole, ich spreche nur von der wörtlichen Bedeutung.

Eines meiner Lieblingsbeispiele ist das Wort „vergänglich“ („astatos“ auf Griechisch): „Denn die Größe deiner Herrlichkeit ist vergänglich.“ Und so erklärten alle ruhig: Natürlich nichts Seltsames, es ist veränderlich. Als ich sagte: „Aber die Größe Gottes kann sich nicht ändern, sie ist immer dieselbe“, führte das zu Verwirrung.

Tatsächlich hat das slawische „vergänglich“ nichts mit „Variabilität“ zu tun; das ist die russische Bedeutung. Im Slawischen bedeutet das: etwas, dem man nicht „stehen“ oder widerstehen kann. Das heißt „unerträgliche“, unwiderstehliche Größe. Aus Wörtern dieser Art wurde mein Wörterbuch zusammengestellt – das erste seiner Art, da es noch keine so selektiven Wörterbücher der kirchenslawischen Sprache gab. Dies ist der erste Versuch, und ich habe beschlossen, das, was ich nannte, nicht „Wörterbuch“, sondern „Materialien für das Wörterbuch“ zu nennen.

Als ich anfing, dieses Wörterbuch zu sammeln, ging ich davon aus, dass es mehrere Dutzend Wörter enthalten würde, wie zum Beispiel das bekannte „Bauch“ oder „Schande“, das jeder hier kennt. Aber es stellte sich heraus, dass es mehr als zweitausend waren. Und das ist noch lange nicht das Ende des Materialsammelns, sondern eher der Anfang.

Die Bandbreite der Abweichungen zwischen diesen kirchenslawischen und russischen Bedeutungen kann unterschiedlich sein: scharf, sogar das Gegenteil, wie in „wankelmütig“ – oder sehr sanft und subtil, was übersehen werden kann. Wie zum Beispiel im Wort „ruhig“. „Mit einem ruhigen und barmherzigen Blick.“ Das slawische „leise“ bedeutet im Gegensatz zum russischen nicht akustische Schwäche (wie das russische „leise“ nicht laut bedeutet) und auch keine Passivität (das russische „leise“ im Gegensatz zu lebhaft, aggressiv).

Dem slawischen „ruhig“ steht „furchtbar“, „bedrohlich“, „stürmisch“ gegenüber. Wie Stille auf dem Meer, ruhig, ohne Sturm. „Ruhe“ ist eine Situation, in der es keine Bedrohung gibt. Und darüber hinaus kann das Wort „ruhig“ das griechische „freudig“ vermitteln, und das nicht nur im Gebet „stilles Licht“. „Gott liebt den stillen Geber“: Gott liebt den, der mit Freude Almosen gibt.

Und noch ein Wort, ebenfalls sehr wichtig, bei dem die Verschiebung gegenüber dem Russischen nicht allzu groß zu sein scheint – das Wort „warm“. Das slawische „warm“ ist nicht „mäßig heiß“ wie das Russische, sondern nur „sehr heiß“, „brennend“ – und daher: „eifrig“. „Warm Prayer Book“ ist ein inbrünstiges, eifriges Gebetbuch. Gleichzeitig schuf die Gewohnheit, „ruhig“, „warm“ im russischen Sinne zu verstehen, in vielerlei Hinsicht das Bild der Orthodoxie.

Was ist Orthodoxie als Stil, als Bild? Bilder von „Stille“ und „Wärme“ werden einem sofort in den Sinn kommen – in denselben, wie missverstandenen Bedeutungen. Und es gibt viele solcher Wörter, und was macht man damit?

Ich würde sagen, das ist eine allgemeine historische, allgemeine kulturelle Frage. Irgendwann stellt der Historiker fest, dass die ursprüngliche Bedeutung dieses oder jenes geändert wurde und in einer so veränderten, verzerrten Form viele Jahrhunderte lang bestehen bleibt. Was ist hier zu tun? Bestehen Sie darauf, zum richtigen Anfang zurückzukehren?

Aber diese Verzerrung selbst kann fruchtbar sein und interessante Ergebnisse bringen. Schließlich gehört es bereits zur Tradition. Und ich würde mir solche Dinge sehr genau ansehen, denn sie stellen eine Tradition dar, eine große Tradition der Wahrnehmung des ostorthodoxen Christentums, selbst wenn sie aus einem einfachen sprachlichen Missverständnis entstanden ist.

Diese Art von Missverständnis oder Verständnis slawischer Wörter aus russischer Sicht wird von denen geteilt, die orthodoxe Gottesdienste in andere Sprachen übersetzen. Ich habe mir englische, deutsche und italienische Übersetzungen angeschaut – und festgestellt, dass an vorhersehbaren Stellen alles genau so verstanden wurde. Beispielsweise wird „Zärtlichkeit“ (ikonografischer Typ) überall mit „Zärtlichkeit“, „Berührtheit“ übersetzt (Tendresse, Tenerezza usw.).

Wohingegen „Zärtlichkeit“ („katanyksis“) „Reue“ oder „Verzeihung“ und überhaupt nicht „Zärtlichkeit“ bedeutet. Und gleichzeitig ist die Angewohnheit, dem Slawischen die russische „Zärtlichkeit“, unwillkürliche Bewegtheit und das russische „Berühren“, Berühren (slawisch: zur Reue führend) beizumessen, eine uns liebgewonnene Angewohnheit. Einerseits ist die Klärung der Bedeutungen zum Verständnis notwendig, andererseits ist hier besonderes Feingefühl erforderlich, um das so Teure, das bereits in die säkulare Kultur Einzug gehalten hat, nicht zunichte zu machen. Was für immer als natives Bild in Erinnerung bleibt.

Die kirchenslawische Sprache ist schließlich – ich glaube schon seit vielen Jahrhunderten – weniger eine Sprache als vielmehr ein Text. Es funktioniert nicht als Sprache, als Struktur, die wirklich neue Aussagen generiert. Er ist die Aussage.

Der gesamte Umfang der kirchenslawischen Texte, alle Texte in kirchenslawischer Sprache, ist eine Art einziger Text, eine einzige große und schöne Aussage. Das kleinste Zitat daraus reicht aus, um das Gesamtbild des Gottesdienstes hervorzurufen, seinen Weihrauch, seine Stoffe, seine Lichter im Halbdunkel, seine melodischen Wendungen, seinen Rückzug aus der linearen Zeit ... alles, was mit dem Fleisch des Gottesdienstes zusammenhängt.

Dafür reicht nicht nur ein Zitat – das Mindestzeichen dieser Sprache, eine grammatikalische Form, auch eine unregelmäßige Form. Wie Chlebnikow:

Die Nachtrosen werden blau.

„Dorozi“ – eine solche Form von „Straße“ gibt es nicht und dennoch führen uns diese unregelmäßigen „Dorozis“ (eigentlich ein Buchstabe „z“ anstelle von „g“) sofort in die Welt des orthodoxen Geistes und der orthodoxen Stilistik ein .

Diese Sprache schuf also in vielerlei Hinsicht das Bild der russischen Orthodoxie, „ruhig“ und „warm“. Wir können noch lange darüber sprechen, wie er die russische Kultur im Allgemeinen beeinflusst hat. Was bedeutet diese Gewohnheit der Zweisprachigkeit, verstanden als Einsprachigkeit, diese sehr komplexe psychologische Einstellung? Was bedeutet es und was bedeutet und beinhaltet die jahrhundertealte Gewohnheit, das heilige Wort anzunehmen, es auswendig zu kennen und sich nicht durch seine „Dunkelheit“, „Halbverständlichkeit“ behindern zu lassen?

Die Menschen sind es nicht gewohnt, von einem solchen Wort völlige Klarheit zu verlangen: Man erwartet von ihm Stärke. Das heilige Wort ist ein mächtiges Wort. Und das russische Alltagswort besitzt diese Kraft offensichtlich nicht. Es kann es in der Poesie erwerben – aber hier muss, wie man sagt, „ein Mensch ausbrennen“, ein persönliches Genie handeln.

Das kirchenslawische Wort hat diese Kraft wie für sich, ohne seinen Puschkin oder Blok. Warum wo? Es ist unwahrscheinlich, dass wir diese Frage beantworten werden. Ich habe ähnliche Eindrücke von Katholiken gehört, die mir vor kurzem erzählten, wie ein Exorzist Gebete auf Latein vorlas, und sie funktionierten: Sobald er sie ins Französische übersetzt hatte, hörten sie auf zu arbeiten.

So wird die kirchenslawische Sprache wahrgenommen: als starke, maßgebliche Sprache. Eigentlich nicht die Sprache, sondern wie gesagt der Text. Natürlich wurden darauf neue Texte erstellt – zusammengestellt –, aber von einer Komposition kann man das kaum sprechen. Dabei handelt es sich um ein Mosaik aus Fragmenten bereits existierender Texte, zusammengestellt in neuer Reihenfolge nach den Gesetzen der Gattung: Akathist, Kanon...

Es ist unmöglich, ein neues Werk auf Kirchenslawisch zu verfassen – es ist neu nach unseren Vorstellungen vom Neuen. Die Kraft des kirchenslawischen Wortes ist nahezu magisch – und sie bleibt in jedem Zitat erhalten – selbst in einem, in dem nichts streng Kirchliches oder Liturgisches vorausgesetzt wird. Wie zum Beispiel in „Poems to Blok“ von Marina Tsvetaeva:

Du wirst das Abendlicht sehen.
Du gehst westlich der Sonne,
Und der Schneesturm verwischt seine Spur.
Vorbei an meinen Fenstern - teilnahmslos -
Du wirst in der verschneiten Stille wandeln,
Mein schöner, gerechter Mann Gottes,
Stilles Licht meiner Seele.

Das durch mehrere daraus entnommene Einlagen hervorgerufene Gebet „Stilles Licht“ spielt in diesen Versen mit all seinen Eigenschaften eines heiligen, schönen, geheimnisvollen Wortes.

Ich glaube, dass einige Eigenschaften der russischen Poesie mit dieser weit verbreiteten Gewohnheit einer herrischen und konzeptionell unklaren heiligen Sprache verbunden sind. Soweit ich das beurteilen kann, erlaubte sich die russische Poesie im 19. und noch mehr im 20. Jahrhundert viel leichter als andere europäische Traditionen die Fantasie von Wörtern, Verschiebungen ihrer Wörterbuchbedeutung und seltsame Wortkombinationen, die dies nicht tun erfordern ein abschließendes „prosaisches“ Verständnis:

Und das Geheimnis der Ehe atmet
In einer einfachen Wortkombination:

wie der junge Mandelstam schrieb. Vielleicht wird das jemanden überraschen, aber es scheint mir, dass der direkteste Erbe der kirchenslawischen Sprache Alexander Blok ist, der seine Rede nie wie Wjatscheslaw Iwanow mit reichen Slawismen ausgestattet hat, sondern seine Sprache selbst das Magische, Unobjektive in sich trägt Kraft des kirchenslawischen Wortes, das inspiriert, ohne es zu erklären:

Dieser Strang ist so golden
Ist es nicht vom ehemaligen Feuer?
Süß, gottlos, leer,
Unvergesslich – vergib mir!

Es gibt hier keine Zitate, aber jeder wird in diesem dreifachen Schritt der Beinamen den Rhythmus und die Kraft des Gebets erkennen.

Über das Schicksal des Kirchenslawischen in der säkularen Kultur lässt sich viel sagen. Ich werde vielleicht nur auf eine weitere, sehr bedeutsame Episode eingehen: Nekrasovs Poesie und Narodnaja Wolja. Hier spielte die besondere herrische Überzeugungskraft slawischer Redewendungen eine Rolle!

Teilnehmer dieser Bewegung erinnern sich daran, dass die Lektüre von Artikeln von Sozialisten, die wie die von Belinsky in „westlicher“ „wissenschaftlicher“ Sprache verfasst waren, überhaupt keine Wirkung auf sie gehabt hätte. Aber Nekrasov, der die kirchenslawische Sprache auf ungewöhnlich reichhaltige, großzügige und unerwartete Weise einführte, fand ein faszinierendes Wort für die Ideologie des Populismus. Ein langes, komplexes slawisches Wort:

Aus dem jubelnden, müßigen Geschwätz,
Mit Blut befleckte Hände
Führe mich zum Lager der Verlorenen
Für eine große Sache der Liebe.

Die liturgische Sprache mit ihren Schlüsselwörtern Liebe, Opfer, Weg überzeugte die damalige Jugend unwiderstehlich. Er interpretierte ihnen ihre Arbeit als „heiliges Opfer“, als Fortsetzung der Liturgie.

Ich möchte nur eine weitere Pseudomorphose des Kirchenslawischen erwähnen – der offiziellen Sprache der stalinistischen Propaganda, die laut Linguisten zu 80 % aus Slawismen bestand (dies ist die Zusammensetzung der alten Ausgabe von Michalkows „Hymne der Sowjetunion“).

Und schließlich das letzte Thema für heute: die literarische russische Sprache. Seine Situation war sehr schwierig. „Oben“ war die heilige kirchenslawische Sprache, die mit ihr in der Zone erhabener, abstrakter Wörter zusammenfiel. Andererseits wurde es „von unten“ von einem Meer lebendiger Dialekte umspült, in Bezug auf die es selbst dem Kirchenslawischen ähnelte.

Alle russischen Schriftsteller bis hin zu Solschenizyn haben dies gespürt: Die russische Literatursprache scheint ätherisch, abstrakt, unpersönlich zu sein – im Vergleich zum hellen, materiellen Wort der lebenden Volksdialekte. Bis zu einer gewissen Zeit hatte der russische Schriftsteller drei Möglichkeiten, drei Register: eine neutrale Literatursprache, hohes Kirchenslawisch und das lebendige, spielerische Wort der Dialekte. Der sowjetische Standardschriftsteller verfügte weder über kirchenslawische noch über literarische Sprache mehr: Nur das Wort der Dialekte konnte die Situation retten.

Literarische russische Sprache, über die der bereits erwähnte Isachenko einmal einen skandalösen Artikel (auf Französisch) schrieb: „Ist die literarische russische Sprache russischen Ursprungs?“ Und er antwortete: „Nein, das ist nicht die russische Sprache, das ist die kirchenslawische Sprache: Sie ist genauso nach dem Bild des Kirchenslawischen geformt wie das Kirchenslawische nach dem Bild des Griechischen.“

Ich lasse seine Argumente weg, aber tatsächlich unterscheidet sich das literarische Russisch von Dialekten auf die gleiche Weise, wie sich mutatis mutandis auch das Kirchenslawische von ihnen unterschied. Es ist in vielerlei Hinsicht eine andere Sprache. Übrigens, in den Dokumenten des Konzils von 1917, veröffentlicht von Pater. Nikolai Balashov, ich bin auf eine wunderbare Notiz von einem der Teilnehmer der Diskussion über liturgische Sprache gestoßen, in der es um die „Unverständlichkeit“ des Kirchenslawischen ging.

Der Autor (leider erinnere ich mich nicht an seinen Namen) stellt fest, dass die Sprache der zeitgenössischen Belletristik und des Journalismus für die Menschen nicht weniger unverständlich ist als das Kirchenslawische. Und tatsächlich ist die Literatursprache für den Sprecher des russischen Dialekts völlig unverständlich, wenn er nicht über eine bestimmte Ausbildung verfügt. Dabei handelt es sich um „unverständliche“, „fremde“ Wörter (nicht nur um Barbarei, die die Literatursprache im Gegensatz zu konservativen Dialekten leicht in sich aufnimmt – sondern auch um tatsächliche russische Wörter mit unterschiedlicher Semantik, die nicht direkt aus der Sprache selbst, aus den Dialekten, entstehen sich).

Ja, der überwiegende Teil des Vokabulars einer Literatursprache erscheint Menschen ohne besondere Ausbildung russisch; in der Grammatik ist es russisch, in der Bedeutung fremd. Ich denke, das ist jedem schon einmal begegnet, wenn er mit einer Person gesprochen hat, die noch einmal fragen kann: Was denken wir über das, was Sie gesagt haben? Die literarische Sprache ist ihnen gleichsam fremd und trägt daher die Eigenschaften der kirchenslawischen Sprache, ihre Sinnlosigkeit, ihren Überfluss in sich.

Das ist eigentlich alles, was ich Ihnen heute über die kirchenslawische Sprache in der russischen Kultur sagen kann, obwohl dies ein endloses Thema ist. Dies ist ein Gespräch über den großen Schatz unserer Kultur, den wir verloren haben und der nicht nur den Kontakt zu kirchenslawischen Texten, sondern auch zur säkularen russischen Literatur der letzten drei Jahrhunderte verlieren wird. Und dies ist ein Gespräch über einen Schatz, der von Anfang an eine gewisse Gefahr in sich trug: ein starkes, schönes, suggestives, aber nicht deutbares, nicht deutbares Wort.

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Kirchenslawisch ist, wie der Name schon sagt, eine Spezialsprache. Der Name „kirchlich“ weist auf die Verwendung im Gottesdienst hin, und der Name „slawisch“ deutet auf die Verwendung durch die slawischen Völker hin, zu denen vor allem Russen, Serben und Bulgaren gehören.

Die Anfänge der kirchenslawischen Alphabetisierung reichen bis in die zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts zurück. Das gesamte System der kirchenslawischen Alphabetisierung, die Zusammensetzung seiner Buchstaben und Laute sowie seine Schreibweise wurden von den heiligen Brüdern Konstantin und Methodius zusammengestellt. Sie wurden in Thessaloniki geboren, wo ihr Vater stellvertretender Bürgermeister war. Es wird vermutet, dass ihr Vater ein Slawe war. In der Umgebung von Thessaloniki lebten viele Slawen, weshalb viele Einwohner Thessalonikis die slawische Sprache beherrschten. Auch Konstantin und Method beherrschten die slawische Sprache.

Der Hauptanteil der Arbeit bei der Schaffung des grammatikalischen Systems der slawischen Sprache fällt Konstantin zu. Er erhielt eine hervorragende Ausbildung am Hof, wo er für eine hohe Position am Hof ​​bestimmt war, doch er zog es vor, Gott im klösterlichen Rang zu dienen und zog sich in ein Kloster am „Engen“ Meer (Marmarameer) zurück. Bald jedoch konnte er zur Rückkehr überredet werden und wurde zum Lehrer für Philosophie an der Hofschule von Caesar Bardas ernannt.

Schon in jungen Jahren machte Konstantin als herausragender Philosoph und Polemiker auf sich aufmerksam, weshalb sich der König oder sein Synklit in allen schwierigen Fällen theologischer Fragen an ihn wandten. Als der mährische Fürst Rostislaw im Jahr 862 Gesandte an Kaiser Michael sandte mit der Bitte, ihm Prediger des christlichen Glaubens zu schicken, die in ihrer Muttersprache predigen könnten, fiel die Wahl auf Konstantin.

Sein Bruder Methodius war zunächst Gouverneur der Region Strum in Mazedonien. Nachdem er zehn Jahre lang in diesem Rang gedient und die Hektik des weltlichen Lebens erlebt hatte, zog er sich in ein Kloster auf dem Olymp zurück. Bei Konstantins Bildungsaktivitäten unter den Slawen wurde Methodius sein unverzichtbarer Mitarbeiter.

Zu dieser Zeit gab es noch keine slawische Alphabetisierung, obwohl es Versuche gab, die slawische Sprache in lateinischen oder griechischen Buchstaben oder einigen „Merkmalen und Schnitten“ zu vermitteln, wie der bulgarische Schriftsteller Mönch Khrabr aus dem 10. Jahrhundert darüber schreibt.

Die heiligen Brüder begannen mit der Zusammenstellung des Alphabets, übersetzten einige Bücher und machten sich dann mit einigen anderen Helfern auf den Weg nach Mähren. Die Predigt in einer für das Volk verständlichen Sprache war erfolgreich, aber der deutsche Klerus begann, dies auf jede erdenkliche Weise zu behindern, als er sah, dass die slawische Bevölkerung ihrem Einfluss entglitt. Sie verleumdeten die heiligen Brüder vor Papst Nikolaus I., dessen Gerichtsbarkeit Mähren war. Die heiligen Brüder mussten zur Rechtfertigung nach Rom gehen. Ihr Weg führte durch Pannokia, wo sie auf Wunsch von Prinz Kotsel einige Zeit predigten.

In Rom St. Die Brüder fanden Papst Nikolaus I. nicht mehr lebend vor, und sein Nachfolger, Papst Adrian II., ein sanfterer Mann, empfing sie wohlwollend und erlaubte ihnen, in slawischer Sprache zu predigen. In Rom erkrankte Konstantin und starb, nachdem er vor seinem Tod das Schema mit dem Namen Cyril angenommen hatte.

Sein Tod folgte am 14. Februar 869. Der heilige Methodius wurde in den Rang eines Bischofs geweiht und kehrte zu seiner früheren Predigttätigkeit zurück, zunächst in Pannocia und dann in Mähren, wo er unter großen Schwierigkeiten und sogar unter Gefangenschaft das Wort von predigte Gott in der slawischen Sprache bis zu seinem Tod, der am 6. April 885 in Velegrad folgte. Der heiligen Brüder wird am 11. Mai gedacht.

Die Päpste erlaubten mehrmals zunächst das Predigen in slawischer Sprache, verboten es dann wieder. Diese veränderte Politik der Päpste hinsichtlich der Verkündigung des christlichen Glaubens in slawischer Sprache hing von der allgemeinen Politik des päpstlichen Throns gegenüber den westlichen und östlichen Karolingern und dem byzantinischen Kaiser ab.

Nach dem Tod von Methodius wurden seine Schüler aus Mähren vertrieben und das Zentrum der Bildungstätigkeit verlagerte sich an die Grenzen Bulgariens und Serbiens. Prominente Schüler der heiligen Brüder waren ihre Anhänger, die Heiligen Gorazd, Clemens und Naum, die in Bulgarien umfangreiche Aktivitäten entfalteten.

Das im modernen Kirchenslawisch verwendete Alphabet wird das kyrillische Alphabet genannt, benannt nach seinem Ersteller, dem Heiligen Cyril (Konstantin). Aber zu Beginn der slawischen Schrift gab es ein anderes Alphabet, das Glagolitisch genannt wird. Das phonetische System beider Alphabete ist gleich gut entwickelt und stimmt nahezu überein.

Das glagolitische Alphabet zeichnet sich durch einen sehr verwirrenden Stil aus, und offenbar führte dieser Umstand dazu, dass es durch das kyrillische Alphabet ersetzt wurde, da es bequemer und einfacher zu schreiben war. Das glagolitische Alphabet blieb nur in der Kirchensprache der kroatischen Katholiken in Gebrauch.

Unter gelehrten Linguisten gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, welches Alphabet älter ist und welches vom Heiligen Konstantin (Kyrill) erfunden wurde. Die meisten Linguisten neigen dazu zu glauben, dass Konstantin das glagolitische Alphabet erfunden hat und das kyrillische Alphabet wenig später in Gebrauch kam.

Diejenigen, die dem kyrillischen Alphabet einen späteren Ursprung zuschreiben, glauben, dass es in Ostbulgarien während der Herrschaft von Zar Simeon (893-927) erschien, der versuchte, Byzanz in allem nachzuahmen. Manche gehen davon aus, dass beide Alphabete von Konstantin geschaffen wurden.

Das kyrillische Alphabet basiert auf der griechischen Unschal-Schrift, wobei für rein slawische Laute Buchstaben unterschiedlicher Herkunft hinzugefügt wurden. Die Hauptquelle des glagolitischen Alphabets waren, wie einige Forscher glauben, griechische Minuskeln. Allerdings weichen viele glagolitische Buchstaben so sehr von ihrer ursprünglichen Quelle ab, dass es gelehrten Linguisten lange Zeit schwerfiel, ihre Quelle zu bestimmen. Einige Buchstaben scheinen hebräischen, samaritanischen oder sogar koptischen Ursprungs zu sein (siehe Selishchevs „Altslawische Sprache“).

Die altkirchenslawische Sprache basiert auf dem Altbulgarischen, das von den Slawen der mazedonischen Region gesprochen wurde. Zu dieser Zeit war der sprachliche nationale Unterschied zwischen den Slawen viel geringer als heute, und daher erhielt die alte kirchenslawische Sprache sofort eine gemeinsame slawische Bedeutung. Allerdings hatte die alte kirchenslawische Sprache ihre eigenen grammatikalischen und phonetischen Merkmale, die sich von der Sprache der Slawen nichtbulgarischer Herkunft unterschieden. Infolgedessen führten die Schriftgelehrten beim Umschreiben des heiligen Textes zwangsläufig die Merkmale ihrer Sprache ein. So erschienen Manuskripte verschiedener Versionen: Bulgarisch, Serbisch, Russisch usw.

Die altkirchenslawische Sprache war auch eine Literatursprache, also die Sprache der Chroniken, Heiligenleben, verschiedener Legenden und Lehren, und da eine solche Sprache den Einfluss der gesprochenen Sprache widerspiegelte, trug dieser Umstand dazu bei, dass die Antike Kirchenslawisch Die Sprache blieb vor allem in ihrer Phonetik und Rechtschreibung nicht an einem Ort eingefroren, sondern veränderte sich allmählich. In verschiedenen Ländern erfolgte diese Änderung entsprechend der Sprache eines bestimmten Landes.

Wenn wir einen frühen serbischen gedruckten Text (zum Beispiel die Ausgabe von Bozidar Vukovic in Venedig, 16. Jahrhundert) nehmen und ihn mit einem frühen russischen gedruckten Text (Ivan Feodorov, 16. Jahrhundert) vergleichen, werden wir einen signifikanten Unterschied in der Rechtschreibung und Grammatik feststellen Formen, obwohl der Text selbst unverändert bleibt. Aufgrund der Tatsache, dass Serbien und Bulgarien unter türkischem Joch standen, waren die Druckfortschritte dort schwach. Russland wurde eine Sonderbehandlung zuteil. Bald entwickelte sich der Buchdruck in der südlichen, südwestlichen und Moskauer Rus stark, und von hier aus wurden gedruckte Bücher nach Serbien und Bulgarien geliefert. Somit verdrängte der kirchenslawische Text der russischen Version andere nationale Varianten.

Ursprünglich wurde der kyrillische Text in klar geschriebenen und aufrechten Buchstaben verfasst: Ein solcher Brief wird „Charta“ genannt. Der Satzungsbrief wurde mit einem Stock geschrieben, wie aus der Darstellung der Evangelisten im Ostromir-Evangelium hervorgeht, und schon der Stil der Briefe weist darauf hin. Ende des 14. Jahrhunderts. Es erschien ein Brief mit leicht geneigten und freier geschriebenen Buchstaben: Ein solcher Brief wurde „Halbcharta“ genannt. Zunächst wurde es für den täglichen Bedarf verwendet, aber nach der Halbzeit begann man, Kirchenbücher zu schreiben, allerdings mit größerer Genauigkeit.

Bald ersetzte der Semi-Charter den Charterbrief vollständig. Im 16. Jahrhundert Ein Brief erschien mit schwungvoller Handschrift, der sogenannten Kursivschrift, die jedoch nicht in liturgischen Texten verwendet wurde. Sowohl Semi-Ustav als auch Kursivschrift wurden mit einem Federkiel geschrieben, dem sie ihren Stil verdanken.

Im Laufe vieler Jahrhunderte erhielt die kirchenslawische Sprache in Russland unterschiedliche Schreibweisen und entwickelte sich nach und nach unter dem Einfluss der russischen Sprache.
Im kirchenslawischen Text sind folgende Rechtschreib- und Lautmerkmale zu erkennen, die sich geändert haben.

Im alten Text wurde das Zeichen l oder ~ verwendet, um die Weichheit von glattem r, l7 n: mor7 wold, nnvd anzuzeigen. Ähnliche Zeichen zur Bezeichnung von Weichheit wurden in Fremdwörtern über gutturalen Zeichen platziert: kkdr, htonya. Manchmal wurden Aspirationszeichen nach griechischem Vorbild über den Anfangsvokal eines Wortes geschrieben. Diese hochgestellten Zeichen wurden jedoch nicht in allen Manuskripten beobachtet; im Ostromir-Evangelium kommen sie beispielsweise relativ selten vor.

Hier einige Beispiele von Ostromir Evan Gelkhya: nsphinntya, syakripni (fol. 278 auf der Rückseite); otkhaj (Gghinsl (l. 235 auf der Rückseite); costdntnnou, adk^ntnm (l. 286).

Im Semi-Ustav, das Ende des 14. Jahrhunderts erschien, kommen Zeichen des Strebens und der Betonung als orthographische Zugehörigkeit des Textes zum Einsatz. Das Aspirationszeichen wurde nicht nur über den Anfangsvokal eines Wortes geschrieben, sondern auch über jeden Vokal, der keinen Konsonanten hatte, zum Beispiel der Schriftsteller des späten 14. Jahrhunderts. und Anfang des 15. Jahrhunderts. Um die Schreibweise von Dasia und Apostroph (daegya – aspirieren, Apostroph – aspirieren mit Betonung) zu beherrschen, macht Konstantin Konstenchesyu die folgende Analogie: Vokale sind Ehefrauen, Konsonanten sind Ehemänner.

Frauen dürfen nur in Gegenwart ihrer Ehemänner barhäuptig sein; Ebenso hat ein Vokal mit einem Konsonanten kein Datum oder Apostroph. Wenn eine Frau auf die Straße oder in die Gesellschaft geht, muss sie ihren Kopf bedecken, sonst wird sie ihre Ehre entehren (Y K tb/Iou Ne DONMD SYTI IYA d<ииду моу?КД И! (ел) мь. (но) ся сдвумн. цдмн), так и гласная без согласной должна иметь на себе по-кров - дасии или апостроф. Над согласной не должно ставить этих знаков, так как покров для мужчины - срам ему (СрДМ/ийГГе СН МКО Й МчуЖА ЖийГК4 «уТК4ре). При ВСТрече ДВуХ СО-
Vokale, die zu verschiedenen Silben gehören, sollten wie ein Wächter oder Zeuge stehen (erok) und „taumelnd“ warnen. Im Ostromir-Evangelium erscheint das Zeichen „“ (bedeutet erka) nur zwischen zwei identischen Konsonanten: dkdrnn (l. 234); krddvkzh (l. und 64 pro Umdrehung); sdrefd»u(ndonskl (fol. 276 auf der Rückseite),.

Zu den im antiken Text verwendeten hochgestellten Zeichen gehört auch die Titla. Die Titel waren einfach und alphabetisch. Die Auslassungen unter den Titeln hatten einen anderen Charakter, als es beispielsweise in der modernen kirchenslawischen Sprache üblich ist. ke (kgzh), gj (giy), he (hrt°5Ya) – Titel im gesetzlichen Brief wurden seltener verwendet, als es später im Semi-Charter und in den ersten gedruckten Büchern praktiziert wurde.

Als Kleinbuchstaben im antiken Text wurden zwischen Phrasen ein Kreuz oder ein Punkt oder mehrere Punkte in dekorativer Form (:), manchmal mit dem Zusatz eines Kommas oder eines Bindestrichs, platziert: - Letztere Art von Kleinbuchstaben wurde verwendet mehr am Ende eines Absatzes.

Die Aussprache von yus (я, а) in der russischen Sprache ging offenbar bereits im 10. Jahrhundert verloren, da russische Schriftgelehrte sie oft falsch verwendeten. Im altslawischen Kirchentext wird jedoch bis ins 16. Jahrhundert die mehr oder weniger etymologisch korrekte Verwendung von yus beobachtet.

Die Halbvokale ya (er) und ü (er), die ihre kurze Aussprache verloren hatten, verwandelten sich in der Mitte des Wortes in starken Positionen in o, I und in schwachen Positionen: Ich verschwand, und in einigen Fällen verschwanden und k, zum Beispiel: xianmya – gonmya; otts, ottsd - Fatheree ottsd, von hier aus wurden die Ausreißer oh, s Sonya - smd gebildet; go^kya – bitter.

Die Inschrift zh in der Halburkunde wurde durch s ersetzt.
s nach guttural (g, k, x) kt“ des 16. Jahrhunderts. beginnt zu verschwinden und durch den Buchstaben n ersetzt zu werden.
Einige Buchstaben hatten zwei Stile (zum Beispiel: оу, о, ии, о usw.). Sekundäre Umrisse hatten beispielsweise zunächst entweder dekorative oder praktische Bedeutung. wenn nicht genügend Platz vorhanden war, schrieben sie stattdessen V; aber später wurde ihnen in gedruckten Büchern ein spezifischer orthografischer Zweck gegeben.
Der Vokalklang n im antiken Text hatte die Formen n und T, wobei letzteres iY relativ selten und aus Platzgründen am häufigsten am Ende der Zeile verwendet wurde. Wenn zwei „und“ hintereinander standen, wurde das zweite oft durchgeschrieben und zum Beispiel nTsya (Ostrom, Ev.). Im Semi-Charter findet man I viel häufiger, und die Tradition, es vor Vokalen zu schreiben, hat sich etabliert.
n mit dem Zeichen der Kürze (n) kam im 14. Jahrhundert in Gebrauch, aber in ihnen. Es gibt nur ein vollständiges männliches Adjektiv, die Zahl n blieb bis zur Nikon-Reform ohne das Zeichen der Kürze, und in altgläubigen Texten bleibt m in dieser Form erhalten.
UND BIS HEUTE (STIN BZhi).
Der Vokal „o“ wurde durch o und ii dargestellt, im Halbustav auch durch o. Die Inschrift wurde im Nagtisai griechischer Wörter in den slawischen Text eingeführt. Im gesetzlichen Buchstaben kommt ii relativ selten vor und fehlt oft sogar in griechischen Wörtern (z. B. nodnkh Ost.ev.). Es wurde viel häufiger im Halbstatus geschrieben und hatte oft nur eine dekorative Bedeutung, die nicht durch die Anforderungen der Rechtschreibung bestimmt wurde. o hatte auch eine dekorative Bedeutung, obwohl in einigen Manuskripten und gedruckten Texten (siehe in einigen Texten von Ivan Veodorov) die Tendenz bestand, es zu betonen.
Der Vokal „u“ hatte die Formen оу und V. Letzteres wurde im gesetzlichen Buchstaben geschrieben, meist am Ende der Zeile, wenn

es gab nicht genug Platz. In der Halbcharter wurden beide Stile auf die gleiche Weise verwendet; die Wahl des einen oder anderen hatte nur eine dekorative Bedeutung. In gedruckten Büchern gibt es eine Tendenz, ihnen eine orthografische Anwendung zu geben. Hier ist ein Auszug aus dem Nachwort des Prologs der Edinoverie-Presse bezüglich der Schreibweise „V und V: T4K0 n ii ^ n „u, rzz^zhd#n?“ # ii d^vnidya pr?AKHO/MYA. nd^zhe ^ch ijTAZHCH4iTSA (schwerer Aufprall), go n5o (akuter Aufprall mit Aspiration) strltl, teu podgdkh^ eu., drivmTn piitsi. ykii lrTidvu, prmniu, v’zou, ndou. Klang#. rz"&v^ nde^Zhi, o, prgd.
V4RAiT2 34 einzelne S#KBOM. G4Kiy, TOM#, KOM#, T^, U, POD4G4GTIA; ndy, uddto^stya; geh deinen Weg... Der Jurologe wurde im zweiten Druck im Jahr 1875 nach dem gedruckt, was unter Patriarch Joseph im Jahr 644 gedruckt wurde. Allerdings wurde diese Rechtschreibregel nicht immer befolgt; Gleichzeitig gab es Veröffentlichungen, in denen „y und V leicht unterschiedliche Verwendungen hatten“.
' Der Laut „e“ in der alten kirchenslawischen Sprache wurde je nach Aussprache in zwei Stilen übermittelt: § ausgesprochen als „e“ und k (iotiert) – wie das moderne russische „e“. Letzteres wurde am Anfang geschrieben das Wort oder nach den Vokalen und in einigen anderen Fällen (khedziyh). Im Semi-ustav wurde im Stil keine Unterscheidung zwischen hartem und weichem „e“ getroffen; in einigen Manuskripten (z. B. dem Pozharsky-Manuskript) gab es keine Unterscheidung zwischen dem alten soft n entsprach e „boliioe“; in den meisten Manuskripten gibt es Unterschiede) e hatte eine rein dekorative Bedeutung. In gedruckten Büchern stand e (more) meist am Anfang eines Wortes. Es steht auch in der Mitte von a Wort, aber offenbar ohne orthographische Bedeutung. Harte und weiche Aussprache des Lautes „e“ in der Kirche. Die slawische Sprache blieb bis zum 18. Jahrhundert erhalten, und die Altgläubigen behalten bis heute eine ähnliche Aussprache bei.
Der Buchstabe 5 bezeichnete in der alten kirchenslawischen Sprache den Laut „dz“, der seinen Ursprung im 111 og abgeschwächten g, papr.: kojn^ mnoai hat. Anschließend verlor dieser Laut seine ursprüngliche Aussprache und wurde zu ravei „z“, weshalb & im späteren Text oft falsch verwendet wurde.
Zu Beginn des typografischen Drucks waren Drucker auch die Referenzarbeiter des Textes; auch die Rechtschreibung hing von ihnen ab, und daher verfügte fast jeder Drucker über seine eigenen Rechtschreibmerkmale. Es ist klar, dass man sich mit der Weiterentwicklung des Buchdrucks um eine Vereinheitlichung der Rechtschreibung bemühte.
Der Süden und Südwesten Russlands hatten in der Presse ihre eigenen Besonderheiten. Der Druck entwickelte sich dort stärker als in Moskau.

skoy Rus'. Der Kampf gegen Katholizismus und Christentum zwang die Orthodoxen, kulturell mit dem Westen mitzuhalten. Im Süden und Südwesten gab es mehrere große Druckereien: in Yuevo (in Lemberg, in Ostrog, in Wilna und eine Reihe anderer kleiner Druckereien. Es gab mehrere spirituelle und religiöse Ikonen. Das Iyevo-Mohyla-Kollektiv war besonders berühmt für brachte gebildete Verteidiger des Glaubens hervor. Offenbar wurde die slawische Sprache in ihrem Hauptteil dort im Süden und Südwesten entwickelt. Das erste slowenisch-russische Lexikon und die erste slowenisch-russische Grammatik erschienen dort. Der südwestliche Gelehrte Lavrentiy Zizati veröffentlichte eine Fibel und kirchenslawische Grammatik in 1596 Der gelehrte Philologe Meletiy Smotritsky veröffentlichte 16-9 eine Grammatik der kirchenslawischen Sprache, die, etwas verändert und ergänzt, 1648 in Moskau veröffentlicht wurde. Mitte des 18. Jahrhunderts wurde Smotrytskys Grammatik in Moldawien für die Bulgaren nachgedruckt und Serben Trotz alledem war der Text der Kirchenbücher im Süden und Südwesten nicht vorbildlich.
Somit blieb die orthographische und phonetische Struktur der kirchenslawischen Sprache bis ins 17. Jahrhundert bestehen. Im 17. Jahrhundert wurde unter Patriarch Nikon eine Korrektur der Kirchenbücher, genauer gesagt eine Neuübersetzung, durchgeführt. Gleichzeitig wurde die Orthographie der kirchenslawischen Sprache festgelegt. Kiewer Gelehrte beteiligten sich maßgeblich an der Korrektur von Büchern, und daher war die im Süden entwickelte Grammatik zweifellos die Grundlage für die Bestimmung der grammatikalischen Formen und der Schreibweise, aber natürlich waren die Besonderheiten der Formen der kirchenslawischen Sprache in den Moskauer Ausgaben vorhanden ebenfalls berücksichtigt. So entstand Mitte des 17. Jahrhunderts endgültig die kirchenslawische Sprache der liturgischen Bücher.
Danach änderte sich die grammatikalische Seite der kirchenslawischen Sprache nicht, aber der Text von Kirchenbüchern wurde manchmal korrigiert und folgte der Nikon-Reform. So wurde die Bibel unter Kaiserin Elisabeth Petrow überprüft und korrigiert, unter Patriarch Nikon jedoch nicht. Anscheinend wurde die Bearbeitung des heiligen Textes später einigen Änderungen unterzogen – einige Wörter oder Phrasen wurden durch verständlichere ersetzt. Wenn man den Text des liturgischen Evangeliums und des slawischen Evangeliums vergleicht, der für die normale Lektüre bestimmt ist, kann man den Unterschied in einigen Ausdrücken von Wörtern oder Phrasen feststellen. Die Übersetzung von Nikon erwies sich als alles andere als perfekt. Der Nachteil der Übersetzungen von Nikon ist

In einer streng wörtlichen Übersetzung des griechischen Textes und daher in den liturgischen Büchern gibt es viele Dinge, die schwer zu verstehen sind. Zu Beginn dieses Jahrhunderts, vor der Revolution, war es an der Zeit, diesen Mangel zu beseitigen. Im Jahr 19-5 erschien ein Fastenwerk, dessen Text neu überarbeitet wurde. Von einem vollen Erfolg kann man allerdings von der jüngsten Ausgabe nicht sprechen. Es wurden viele Änderungen vorgenommen, bei denen der vorherige Text hätte belassen werden können. Lassen Sie uns einige Beispiele für den vorherigen und neuen Text des Fastenwerks geben: In den vorherigen Ausgaben wurde das Wort kldgoHtrbk?!. in der neuen Ausgabe überall durch ein anderes ersetzt – kllgosche; in früheren Ausgaben: loGzhd g?tsm nd vozstdkndya (Vel. Freitag, 6. Teil), in der neuen Ausgabe: neprdkkdh; in früheren Ausgaben: umndA viititvd, in der neuen: iivshchiitvennda viinnstvd. In der Neuauflage werden die slawischen Begriffe (nzh|, mzhe, ezh|) komplett entfernt: Anstelle des alten Textes steht dmkntn<ма, в новом: вм<&тимкЕВи ко мнй (Вел. Пят. 6-й ч.) и много других примеров"ь можно было бы привести, но наииа задача - не наследован! е текста, а раасмотрете его только со стороны грамматической.
Somit ist die eigentliche kirchenslawische Grammatik die Grammatik der kirchenslawischen Sprache, die Mitte des 17. Jahrhunderts entstand.
Da die kirchenslawische Sprache die Sprache der Gottesdienste ist, ist es klar, dass jeder orthodoxe Christ, der aktiv an Gottesdiensten teilnehmen möchte, die Sprache dieser Gottesdienste beherrschen muss. Daher soll die kirchenslawische Grammatik nicht nur ein Handbuch für theologische Seminare, sondern auch für eine breitere Verwendung sein. In Anbetracht der Tatsache, dass die Mehrheit der Russen im Ausland an ausländischen Schulen lernten, haben wir zur Vervollständigung des Systems eine Reihe elementarer Informationen in diese Grammatik eingeführt, die normalerweise aus der russischen Grammatik bekannt sind.